天行，其死也物化，生非我有，故謂天行。死非我終，故謂物化。靜即與陰合德，動即與陽同波此動靜不失其正也。故心者形之生也，神者心之寶也。神，心之舍也，人之所寶也。形勞而不休即蹙，精用而不已則竭，是以聖人遵之，不敢越也。形者，神之宅。精者，氣之靈。相依而主，相違而死。聖人貴之，不敢輕用也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，萬物自无而生，无所不有。天地以虛而受，无所不容也。恬愉虛靜，以終其命。保虛靜達生死。無所疏，無所親，其貴也，不可親，其賤也，不可疏也。抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生无變於己，故曰至神。合乎道德，齊乎死生，福之不能祐，禍之不能傾，自非至神，安能若此？神則以求無不得也，以為無不成也。能與天地同道，與神靈合德，則所求无不得，所為无不成，可謂至神也。
守無
老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，无以天下為萬物盜，則神何累？不為萬物盜，則心何感也？齊生死則意不懾，同變化則明不眩。知死生以假名，不足以恐懼，誠變化以虛誕，不足以驚怛。夫至人倚不撓之柱，行無關之途，不撓之柱，道也。無關之途，德也。以道為柱，所以无傾。以德為途，所以皆適。稟不竭之府，神用无極。學不死之師，本乎不生。無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉禍福，利害不足以患心。死生无迫於己，利害安足介懷。夫為義者，可迫以仁，而不可劫以兵，存義者可以仁道，勸不可以兵威脅。可正以義，不可懸以利，重於義則輕於利也。君子死義，不可以富貴留也，寧蹈義而死，不苟富而生。為義者，不可以死亡恐也，死義以忘生也。又况於無為者乎。無為者即無累，無累之人，以天下為影柱。影柱，虛無也。既無形質，安所係累？夫存義者，猶不可以兵威脅之，况有道者而可以死亡恐之乎？上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。羞，進也。觀古視今，抱道守德，深明旨趣，足以進修也。夫無以天下為者，學之建鼓也。夫上古之君；無不以天下為己，不思至道，公然有為，其由擊鼓而欲無聲，不應者也。
守平
老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，尊勢者，重世而賤身。修道者，貴身而輕貨。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，養足而已，有餘委之。清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。未始出其宗者，謂本來虛寂，无无貪愛，故萬緒紛然，皆為穢累。故遣滌除，還原復樸也。知養生之和者，即不可懸以利，通內外之符者，不可誘以勢。貪利傷生，慕世妨道，至人之所不為之也。無外之外至大，無內之內至貴，能知大貴，何往不遂。大道其出無外，其入無內，無之不通，可謂大貴也。
守易
老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。得情性之和，忘貧賤之品。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為。有欲則所欲者不足，無樂則所適者皆遂。無益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，名利傷德，嗜欲害生，故不為也。不縱身肆意，而制度可以為天下儀。自能矜慎，可為儀表也。量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，一委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉。夫若然者，可謂能體道矣。惟體道知足者，故有餘天下，不利萬物，豈從欲害奪其性命也？
守清
老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也。貴賤所同。或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。所好則同，所得則異。隨心所欲，為物所制。性有賢愚，情有厚薄。故或貴或賤，或死或生，不一也。神者智之淵也，神清則智明，鑒无遺物。智者心之府也，智公則心平。動不私己。人莫鑒於流潦，而鑒於澄水，以其清且靜也。水非濁而能照，神非清而不居。故神清意平，乃能形物之情，唯清與平，可察物情。故用之者，必假於不用者。謂有无相成，形神相保也。夫鑒明者，則塵垢不汙也，神清者，嗜欲不誤也。明則不垢其身，清則不誤其神。故心有所至，則神慨然在之，心靈相通，故心至則神存。反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之遊也。心无靜躁，神明虛遊。故治天下者，必達性命之情而後可也。
守真
老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己，而貪汙之心無由生也。絕貪汙而情可適，節食而性可全。故能有天下者，必無以天下為也。故能有天下者，不無以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之。能有大名，蓋天下者，必不以驕矜之處。故天下樂推而不猒，能有令譽，而州里必不以誇耀而得，故百姓戴之而不重也。誠達性命之情，仁義因附也。自非審窮通之分，得人物之情，則天下自歸，百姓自附也。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然无事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動