，魚忽望見波明食動，不意人擲釣餌，而日幸賜於天，即而就吞之，彼漁者釣之而斃死也。故云重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜於天，即而就之，魚釣斃焉也。
不知我無我，而逐道者亦然。
迷人無明障礙，重雲蔽天，心地不明，如江湖黯然，不悟妙道，如游魚茫然，智波流浪，泥法求真，如忽望波明食動，智波迷道，法塵障心，如魚即而就之，喪道迷真，如魚釣斃焉。不知者不悟也，不悟我本無我，即是真空之道，而妄有我，向外逐道者，與上譬喻亦然也。此合喻也，故云不知我無我，而逐道亦然也。此章歎迷人不悟道，而喪其生也。
右第十章
關尹子召：方術之在天下多矣，
凡在天之下，百家之學，道衍廣博，故云方術之在天下多矣，方者道。
或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱，
百家之學不能遍舉，略言其四，尚者貴也，或貴韜晦，不欲人知，或貴彰顯，明明教誨，或貴能行，自強不息，或貴柔弱，不與物爭，故云或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱也。
執之皆事，不執之皆道。
事者用也，若執尚晦、尚明、尚強、尚弱，皆謂之用也，執用而迷體，豈能洞徹妙道哉。若不執其用，則用無用，而無所住著，無所住著，則離種種邊，名為妙道也，故云執之皆事，不執之皆道也。此章明道無不在，不可執著也。
右第十一章
關尹子曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。
道本真空，不屬得失，有得則有失，道在人，聖凡同體，無欠無餘，如初生赤子，與大人同體，不與大人同用。几人與聖人同體，不與聖人同用，體本無名，隨功用立名，用之於惡，則名几人，用之於善，則名賢人，用之無所得，則名聖人。無所得而得之，則名德不名道也，故日道終不可得，彼可得者，名德不名道也。
道終不可行，彼可行者，名行不名道。
道要心悟，不離本情而登大道，故不可行也，彼可行者，名善不名道也，故云道終不可行，彼可行者，名行不名道。
聖人以可得可行者，所以善吾生，
聖人得自利利他人之道，平等普利，不求報恩，名為德行，此德行所以善吾接物利生也，故云聖人以可得可行者，所以善吾生，此利他也。
以不可得不可行者，所以善吾死。
死者，心休歇也，以不可得不可行者，藏諸用也，藏諸用則無為也，無為所以善吾心之休歇也，故云以不可得不可行者，所以善吾死也，此自利也。此章明德行為用，道為體。
右第十二章
關尹子曰：聞道之後，有所為有所執者，所以之人，
若學人聞道之後，所行有為之事，有所執持智解，則所往與人事同也。之者，往也。故云聞道之後，有所為有所執者，所以之人。
無所為無所執者，所以之天。
天者，天真也，聞道悟解，罷參絕學，藏諸用，無所為，外不執相，內不著空，湛然清靜，則契本分天真也，故云無所為無所執者，所以之天。
為者必敗，執者必失，
有為者，鈴敗於道，有執者，鈴失於德也，故云為者叉敗，執者叉失也。
故聞道於朝，可死於夕。
故者，因上結下之辭也。聞道於早朝，可死於晚夕，便全身放下，心死休歇而保任之也，故云聞道於朝，可死於夕也。此章明悟道者無為無執，休歇保任。
右第十三章
關尹子曰：一情冥，為聖人，
冥者，真空，窈冥莫測，一情者，情返歸於真空也，如此則名聖人也，故云一情冥，為聖人也。
一情善，為賢人，一情惡，為小人。
從真空體上忽萌情念，不趨於善，叉趨於惡，情起時，其可不饉乎。若趨於善而積於善，積之大也，則成德行之福，而名賢人也；若趨惡而積惡，積之大也。則成凶暴之禍，而名小人也，故云一情善為賢人，一情惡為小人也。
情冥者，自有之無，不可得而示，
一情冥者，自有之無，從跡復本也，從跡復本，冥契真空之道，不得出示於人也。經云：聖人竟不能出道以示人是也，故云：一情冥者自有之無，不可得而示也。
一情善惡者，自無起有，不可得而祕。
無者，真空也，有者，情也，從真空上忽萌情念，趨善積善，趨惡積惡，是從本降跡。從本降跡，而善惡之跡，不可得而祕隱也，故云一情善惡者，自無起有，不可得而祕也。
情善惡為有知，惟動物有之，
言一情善惡屬知識，則與蠢動有識之物者無異也，故云一情善惡為有知，惟動物有之也。
一情冥為無知，溥天之下，道無不在。
一情與真空冥符，則知識未萌之前也，知識未萌之前，真空妙有之道，充塞太虛，無‘所不在，故云一情冥為無知，溥天之下道無不在也。此章明道不屬情識，無處不是道也。
右第十四章
關尹子曰：勿以聖人力行不息，則曰道以勤成，
勿者，禁止之辭也，勿得言以聖人力加精進，行之不懈怠