不搖，則復乎一，一抱而不離則精全，精全則神全，神全則合乎變物，而上與造化者游。其靜也體道，其作也契理，孰究其終始。彼汨於多欲，與接為構，喪精失靈，神敝於形，魂載於魄，淪於幽，陰沉為下愚而天理滅矣。惟抱一不離者，雖涉萬變，而神全於一。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
御注曰：《易》曰：乾，其靜也專。揚雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不暴之謂柔，嬰兒居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者趣者，是氣也，而反動其心，心不足以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於憤驕而不可係。聖人虛己以游世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒也奚擇？故曰能如嬰兒乎？孟子曰：其為氣也至大至刚，以直養而無害，則充塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰致柔何也？至剛以行義，致柔以復性，古之道術，無乎不在。
臣義曰：氣者道之所運，物者氣之所化，氣寓乾坤以出入，而萬物因氣以生死，故氣為萬物之元，而人尤貴於善養也。《孟子》曰：蹶者趨者，是氣也，而反動其心。楊雄曰：氣者所適善惡之馬歟。則氣之所養，要乎專也。靜而不變，一而不雜，則氣得其專，豈復有蹶趨動心之累，善惡失其所適也哉。氣專則靜一而有常，沖和而不暴，致柔以全真，而體與道俱，其與嬰兒等爾。彼心火炎於中，氣馬蹶於外，強暴之心勝，而醇和之德消，喜怒并毗於陰陽，嗜慾接搆於聲色，此人所以陷於妄作之凶不自返也。
滌除玄覽，能無疵乎？
御注曰：聖人以此洗心，則滌除萬行而不有。以此退藏於密，則玄覽妙理而默識。若是者體純素而不累，過而弗悔，當而不自得也，何疵之有？
臣義曰：心復於無，則情亡垢盡，心融形釋，故曰滌除萬物而不有。冥會於道，則遺人離物，明徹見獨，故曰玄覽妙理而默識。滌除玄覽，則物我玄同，何復有疵？
愛民治國，能無為乎？
御注曰：以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣。聖人利澤施於萬世不為愛人，功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有餘。
臣義曰：愛民以仁，而仁之施也，未離乎有心。治國以智，而智之用也，未離乎有知。役於心智，勞於有為者然也。不為其愛，則愛周於民，不為其治，則治全於國。·
天門開闈，能為雌乎？
御注曰：知其雄，守其雌，為天下谿。聖人體天道之變化，卷舒啟閉，不違乎時，柔剛微彰，惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不厭，能為雌，於是乎在。
臣義曰：天門開闔，陽之動也。陽動自然，故以天言之。道有出入，故以門言之。聖人無心於作為，而闔闢變化，應而不玄，其為雌乎。
明白四達，能無知乎？
御注曰：聰明聖智，守之以愚，與此同義。
臣義曰：旒纊之設，收聰明也，守之以愚，無所用知。明白四達，無以知為，所以為聰明聖知。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
御注曰：聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故為而不恃。無刻制之巧焉，故長而不宰。若是者其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升於北，則與物辨。而玄者天之色也，聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。
臣義曰：聖人自抱一專氣，至乎玄覽，則在我者至矣。自無為為雌，至乎無知，則應物者至矣。在我而忘我，在物而忘物，與道同體，於是乎見生其所自生，畜其所自畜，道生萬物，孰認而有為。本無為，孰矜而恃其長天下也。無刻削之巧，皆付之自然爾。故曰不宰，夫如是，故百姓不知。萬物不謝，是謂玄德。
三十輻章第十一
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
御注曰：有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運，萬物之理也。車之用在運，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無，變化藏於不累，如鑒無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。臣義曰：有之與無，冥於一致，道之全體，神之至也。自無適有，因有見無，則有無異相。無即有而為體，有即無而為用，物理皆然也。車之運轉，器之成貯，室之居處，皆以無為之用。車也、器也、室也，皆以有為之體。墮於形體，認為已有，歸於俱敝，蔽蒙之人也。知無有為用，則明變化之機。達妙用之功，應於無窮，得於神解。
故有之以為利，無之以為用。
御注曰：有則實，無則虛，實故具貌像聲色而有質，虛故能運量酬醉而不窮。天地之間，道以器顯，故無不廢有，器以道妙，故有必歸無。木撓而水潤，火熯而金堅，土均而布，稼穡出焉，此有也，而人賴以為利。天之所以運，地之所以處，四時之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無也。世莫睹其進，故其用不匱。有無之相生