道沖而用之，或不盈。
御注曰：道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。萵物之理，偏乎陽則強，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也，是謂太和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者與之，道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？
臣義曰：道藏於太易之先，以氣則未見，以形則未判，以質則未分，孰為體哉。體且無矣，孰為用哉。道樞一運，天機已張，陰陽以氣而妙於無，萬物以形而顯於有，其終始出入，莫不有用，而莫知其所以然而然。是道之用也，充塞無外，而其應無方，贍足萬物，而不弊於有。是道之不盈也，有情有信，未離乎心也。謂之用，蓋有使之者矣。道以無心為心，即彼情信，在用為用，故曰道用，無為無形，不墮諸有也。謂之不盈，蓋不麗於器矣。道以妙有為有，即彼形為。在體為體，故為不盈。氣散乎泰始，而分陰分陽，故氣者道之所運，物者氣之所化。墮於數者，不能逃乎陰陽之機。囿於形者，不能出乎陰陽之造。故陰陽為萬物之負抱，而未始或離也。毗於陽，則失於太過而為強。毗於陰，則失於不及而為弱。強而用之，其剛必折。弱而用之，其柔必殆。沖者，道之見於氣也。其氣均，以和為沖，交通而成和，綑縊而為一。剛柔之用，無過不及。往來之變，無相乖謬。兩者渾一，適乎太和，無所往而不適乎中。沖之用也，沖而用之，猶彼太虛，充滿六極，包裹天地，運量不匱，酬醉無已，高而無上，廣不可極，淵而無下，深不可測，其盈也何有。
淵兮似萬物之宗。
御注曰：《莊子》曰：魷桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。
臣義曰：淵者，靜一而流復，虛一而體深。其復也不與物雜，其深也不為物測，游於物初，同乎太虛，道之體也，萬物本乎道之所生，故道為萬物之本宗矣。群有之實，歸乎至虛。群有之動，屬乎至靜。惟虛與靜，所以管攝萬有，而大化之所以神也。萬物宗於道，未始為之宗，物自宗之爾，故曰似。
挫其銳，解其紛和其光，同其塵。
御注曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，曰月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智？不斷烏用膠？萬物無足以撓其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。
臣義曰：銳者，物之利。紛者，事之交。其銳不挫，則其利也傷。其紛不解，則其交也雜。傷則爭，雜則亂，故挫其銳，則渾然而全於天，解其紛，則凝然而觀其復。形謀成光，修身明污，未能忘我也。立我為累，去道遠矣。光矣而不耀，則其光也，和於物而不乖。與物委蛇，而同其波，則其塵也，同於物而不異。至於此，則情繫都忘，物我玄同，彼是不立無入，而不自得也。
湛兮似或存。
御注曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，惽然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？
臣義曰：悶道奧而弗示，杜德機而不發，復乎無為，游乎物初，心若死灰，身若槁木，而體同太虛，湛然凝一，窈冥恍惚，而物或有焉，此溫伯雪子得於目擊之間也。若亡而存，不形而神，大聖神解，不容聲矣。學道學此者也，傳道傳此者也。
吾不知誰之子，象帝之先。
御注曰：象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。《莊子》所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。臣義曰：自無而適有者，皆麗乎物，故萬物本乎道之所生。自有而適無者，皆復乎道，故道為萬物之祖。道本乎無，何所自生，故曰不知誰之子。物屬諸有，由道以生，故曰象帝之先。物見於像曰象，則象者生物之始也。神之應物曰帝，則帝者應物之始也。象與帝，群物之所始，而皆本乎道之所自出，故曰象帝之先。
宋徽宗道德真經解義卷之一竟
宋徽宗道德真經解義卷之二
登仕郎臣章安撰義
道經
天地章第五天地不仁，以萬物為芻狗。
聖人不仁，以百姓為芻狗。御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至，天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉？臣義曰：大仁不仁，非不仁也，以仁為恩，仁亦淺矣