臣義曰：道，強名也，忘其所守之總，松其欲作之心，謂之無名之樸。無名之樸，亦將不欲，則不欲之欲，且又忘矣。忘其所忘，所以反乎無物。物我元同，何欲之有。
不欲以靜，天下將自正。
御注曰：水靜則平戶準，大匠取法焉。不欲以靜，則不失其正，先自矣，故天下將自正。《易》曰：乾道變化，各正性命。乾道變化，則無為也，各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。
臣義曰：不欲則心復於無，以靜則虛一而正，先自正矣，故天下將自正。天下至於各正性命，道治之極致也。
宋徽宗道德真經解義卷之五竟
宋徽宗道德真經解義卷之六
登仕郎臣章安撰義
德經
御注曰：道無方體，德有成虧，合於道則無德之，可名，別於德則有名之可辨，仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已戶、體道者異乎此，故列於下經。
臣義曰：道乃強名，復於常無，故無方體。德有所得，繼道之失，故有成虧。無得為德，冥於一政，則德與道渾乎無名。有得為德，至於自私，則德與道明然可辨。化者得之為仁，義者得之為義，即理為禮，即知為智，德之所受所施，其名可辨，而離遠於道。惟全德者，實無所得，而未嘗異道。
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
御注曰：物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。孔子不居其聖，而為聖之時，乃所以有德。
臣義曰：物生乎道，而各得於道。德全於性，與道渾一，而未始或異，無得於道而道自得也，故德周萬物而無累。
下德不失德，是以無德。
御注曰：認而有之，自私以失道，何德之有？
臣義曰：以德為得，以得為執，有之不失，離道遠矣。
上德無為，而無以為。
御注曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。
臣義曰：無為則無得於道也，無得於道，則復於至無，而無以為也。
下德為之，而有以為。
御注曰：不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。德有上下，此聖賢之所以分歟？離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋將簡之而弗得，故無以為。屈折禮樂，吁俞七義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。
臣義曰：有為則有得，而道也有德於道，則不能無為，而勢不自已也。
上仁為之，而無以為。
御注曰：堯舜性之仁，覆天下而非利之也，故無以為。
臣義曰：德無不容，而仁迸行焉，無事於作，故無以為。
上義為之，而有以為。
御注曰：列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎？
臣義曰：有我可立，有事可制，仁有不足，道無不理，而義功著焉為可已。
上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
御注曰：禮以交物，以示人以節文仁義，其用多矣。莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿爭之心生，而乖亂之變起。春秋之時，一言之不讎，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其患之小者。聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也。故上仁則同於德，上義則有以為，上禮則有莫之應者。
臣義曰：禮曲為防事為制，節文仁義，發乎容體，雖名止邪之具，然尚往來先報施，以其繁縟，迭相責望，此實爭亂之端。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。
御注曰：道不可致，故失道而後德。德不可至，故失德而後弁。仁可為也，為則近乎義，故失仁而後義。義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮。至於禮則離道滋遠，而所失滋衆矣。凡物不并盛，陰陽是也。理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者實必衰也，實衰則偽繼之，而爭亂作，故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也。
臣義曰：有得於道，道之失也。有為於仁，德之失也。相噓相濡，化之失也。有制有介，義之失也。文滅質，博溺心，而忠信薄矣。禮之所制者外，所事者迹，所拘者繁文，則所本者末也，此虛偽日滋，為亂之始。前識者，道之華而愚之始也。
御注曰：道降而出，出而生智，以智為鑿，揣而銳之，敝精神而妄意度，玆謂前識。前識則徇末而忘本，故為道之華。心勞而智益困，故為愚之始。億則屢中，此孔子所以惡子貢。
臣義曰：道以不知不識為本，而貴乎無以知為也，故以智巧為末。華，草木之末也，華盛則本衰矣。事於智巧，豫事而識，則去本遠矣，故為道之華。以知為智，玆所以為愚之始。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。
御注曰：在彼者，道所去，在此者，道所尚。道所尚則厚而不薄，實而無華，非夫智足以自知，返其性本而不流於事物之末習，其孰能之？《易》曰敦復無悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。復