至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。
臣義曰：無狀之狀，有而不見，無物之象，有而不可得，既復歸於無物，則未始有物也。無狀之狀，無物之象，則又徘無物也。謂之有而非有謂之無而非無，恍惚之謂也。
迎之不見其荒隨之不見其後。
御注曰：其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。
臣義曰：麗乎出入始終之機，則有首尾前後之辨，道復乎無體，孰有首尾。道藏乎無物，執有前後。其來也不可迎，其去也不可隨，孰知其始，孰知其終。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
御注曰：一陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動而憑其強陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢弁，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非有，是謂恍德而非無。執之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀。
臣義曰：古之道一而已，執一以為用，則天下之有可得而御。謂之今者，以際於事之時言之，謂之古者，以未離乎一之時言之。能知古始紀道之太常，故曰道紀。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識神
御注曰：古之士與今之士異矣，善為士則與不善為士者異矣。故微則與道為一，妙則與神同體，玄有以配天，通有以兆聖，而藏用之深，至於不可測究。《書》曰：道心惟微，則微者道也。《易》曰：神也者妙萬物而為言，則妙者神也。《易》曰：天玄而地黃，則玄者天之色。《傳》曰：事無不通之謂聖，則通者聖之事。水之深者，可測也。穴之深者，可究也。古之善為士者，微妙玄通，名實不入而機發於踵，其藏深矣，不可測究。列御寇居鄭圃四十年，人無識者。老子謂孔子曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚，其謂是歟？
臣義曰：古者，物之初始，道未離乎一也。繼道者善，則善者道之出也。今則嚮於事助之時，士亦以事為之任爾。此古之士所以與今之士異也。惟其出乎古始，以善繼道、可以復道，以身任道，可以載道，故能微能妙，能玄能通，深不可犧也。其微與道為一者，言道之深也。其妙與神同體者，言神之深也。配天之玄，而任其自然，造理之深也。兆聖之通，而達於玄為，適事之深也。其機淺者，俄而可度也。其做深者，孰可識哉。
夫惟不可識，故強為之容。
御注曰：天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而測也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已。強為之容，豈能真索其至？
臣義曰：深不可識，則不容聲矣，孰可擬議？強為之容，故有所竊比，若川至乎若澤者是也。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。
御注曰：豫者，圖患於未然。猶者，致疑於已事。古之體道者，以內游為務，不以通物為樂，恐懼修省，不得已而後應，若冬涉川，守而不失已。若畏四鄰，《易》所謂以此齋戒者是也。
臣義曰：有物探之，迫而後應，非樂於通物也。先事而戒曰豫，已事而畏曰猶，冬涉者，言其不得已，逡巡而進，非所欲者也。畏四鄰者，言其可畏之密邇於我，而不相離，戒而不敢縱也。
儼若容。
御注曰：《語》曰：望之儼然，《記》曰：儼若思，《莊子》曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，遠之則有望，近之則不厭，故其狀義而不朋。
臣義曰：儼者，端莊凝重之形。容者，變動不一之貌。以其莊重，故《記》稱其若思。以其不一，故《莊子》謂之正容，儼若客形，忘而容寂也。
涣若冰將釋，
御注曰：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者，如水之凝，通於大同者，如冰之釋。《易》曰：涣，離也。遺物離人而無所繫輆，所以為涣。
臣義曰：滯於形體，則礙於有，游於物初，則復於無。遺物離人，所以為涣也。若冰將釋，所以為玄同也。水凝為冰，釋復為水，不離當體，圓融會通。
敦兮其若樸，
御注曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。
臣義曰：復性命之至厚，故曰敦。 如木渾全，而未散於器，故曰樸。
曠兮其若谷，
御注曰：曠者，廣之極，心原無際，如谷之虛，受而能應。
臣義曰：心復乎無心，曠然同乎太虛，廣之極也，如彼空谷，能容能應。
渾兮其若濁。
御注曰：不創雕以為廉，不矯激以為異，渾然而已，故若濁。與修身以
明污者異矣。臣義曰：物我混一，同然無間，若彼濁流，藏垢納污。
孰能濁以靜之，徐清。孰能安以動之，徐生。
御注曰：有道之士，即動而靜，時騁而要其宿；定而能應，至無而供其求。故靜之徐清，而物莫能濁；動之徐生，而物莫能安。《易》曰：來徐徐，徐者，安行而自適之意。至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜。非以生出為功，而有為於生也。因其固然，付之自爾