真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不武，故云不死。
是謂玄牝。
萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
玄牝之門，是謂天地根。
《莊子》曰：萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也，物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之□
綿綿若存，用之不勤.
自本自根，自古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運，倏爾地化，委衆形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力政也，何動之有？
天長地久章第七
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅磚而位乎下，結為山嶽，融為川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地險然而常處，所以能長且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測，其載物也薄矣。。若是則有待也，而生烏能長生？
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達而為三才者，有相通之腎用。辮而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人，咸得乎道，而聖人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人甲不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則不與物爭，而天下莫能與之爭，故曰後其身而身先。在塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神－以遊世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老，此其效歟！
非以其無私耶，故能成其私。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，道者為之公，天地體道故無私，無私故長久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。
上善若水章第八
上善若水。
《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。莊子曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故上善若水。
水善利萬物而不爭，處衆人所惡，故幾於道。
融為雨露，萬彙以滋。凝為霜雪，萬寶以成。疏為江河，聚為沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬物，皆往資焉而不匱。以利萬物，執善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。
居善地，
行於地中，流而不盈。
心善淵，
測之而益深，窮之而益遠。
與善仁，
兼愛無私，施而無擇。
言善信，
避礙而通諸海，行險而不失其信。
政善治，
污者潔之，險者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。
事善能，
因地而為曲直，因器而為方圓，趣變無常而常，可以為平，無能者若是乎？
動善時。
陽釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則東流，決諸西方則西流，動而不括，宜其隨時而已。
夫惟不爭，故無尤矣。
聖人體道則治身，惟長久之存。兼善則利，處物不爭之地。莊子曰：有而為其易耶？易之者嗥天不宜。夫無為而寡過者，易；有為而無患者，難。既利物而有為，則其於無尤 也難矣。上善利物，若水之性，雖利物而不擇所利，不與物爭，而物莫能與之爭，故無尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。
盈則溢矣，銳則挫矣，萬物之理，盈必有虧，不知持後以處先，執虛以馭滿，而湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故不如其已。物之變無窮，吾之智有盡，前識者道之華，愚之始也。揣物之情，而銳於進取，則智有時而困，可長保乎？
金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。
金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寶金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者，能免於患乎？故自遺其答。聖人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下以為己處顯，夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎？故至富國財并焉，至貴國爵并焉，其貴無敵，其富無倫，而道不渝。
功成名遂身退，天之道。
功成者東，名成者虧，日中則反