第七十二
民不畏威，則大威至矣。
小人以小惡為無傷，而弗去也。故惡積而不可排，《易》曰荷校滅耳，凶。
無狹其所居，
居者，性之宅，人之性至大不可圍，而曲士不可以語以道者，狹其所居故也。擴而充之，則充滿天地，包裹六極，無自而不可，《孟子》曰：居天下之廣居。
無厭其所生。
生者，氣之聚，人之生通乎物之所造，而厭其所生者，旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復，則夜氣不足以存彼，保合太和，而無中道夭者，無厭其所生故也。
夫惟不厭，是以不厭。
禍福無不自己求之者。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
聖人有自知之明，而不自見，以矜其能。有自愛之仁，而不自貴以臨物。若是者，處物不傷物，物莫之能傷也。方且樂天而無憂，何威怒之足畏乎？聖人之所去取，抑可見矣。
勇於敢則殺章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
剛強者，死之徒。柔弱者，生之徒。勇於敢者，能勇而已。能勇而不能怯，非成材也，適足殺其軀而已。故子路好勇，孔子以謂無所取材。勇於不敢，則知所以持後。持後者處先之道也。列子曰道，天下有常勝之曰柔。
此兩者，或利或害。
有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。
天之所惡，孰知其故？
畸於人者，俾於天。人之所利，天之所惡。人孰從而知之？
是以聖人猶難之。
順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
天之道，不爭而善勝，
萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢。是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。
不言而善應，
天何言哉？變以雷風，示以福禍，無毫屋之差，有影響之應。
不召而自來。
有所受命，則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已o
坦然而善謀。
然行常易以知險。
天網恢恢，疏而不失。
密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。且爭而後勝，言而後應者，人也。天則不爭而善勝，不言而善應，召之則至。難於知天者，人也。天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
民常不畏章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之？
民有常心，其生可樂。苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿次焉，是謂以死懼之，民將抵冒而終不化。
若使民常畏死而為奇者，吾豈執而殺之，孰敢？
天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁。苟卿所謂犯治之罪，固重也。
常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斲。
上必無為而用天下，下必有為而為天下用，不易之道也。代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，倒道而言，迕道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，惟有司之牧夫為是故也。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
代斲且不免於傷，況代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。無為也，則任事者責矣。
民之饑章第七十五
民之饑，以其上食稅之多也，是以饑。
賦重則田萊多荒，民不足於食。
民之難治，以其上之有為也，是以難治。
政煩則奸偽滋起，民失其樸。
人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。
矜生大厚，則欲利甚勤，放僻邪侈，無不為已。
唯無以生為者，是賢於貴生也。
《莊子》曰：達生之情者，不務生之所無以為。無以生為者，不務生之所無以為。棄事而遺生故也。棄事則形不勞，遺生則精不虧，形全精復，與天為一，所以賢於貴生。貴生則異於輕死，遺生則賢於貴生。推所以善吾生者，而施之於民，則薄稅斂，簡刑罰，家給人足，畫衣冠，異章服，而民不犯，帝王之極功也。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒也，柔弱者生之徒也。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則沖和喪矣。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，
抗兵相加，則哀者勝矣。
木強則共，
拱把之桐梓，人皆知養之，強則伐而共之矣。
故堅強居下，柔弱處上。
柔之勝剛，弱之勝強，老氏之道術有在於是。《莊子》曰，以濡弱謙下為表。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
道無益損，物有盈虛，注焉而不滿，酌焉而不竭