著在頑空上存意，故於此發明觀空以空，空無所空，乃謂要人活潑潑地，當性天無欲之時，吾以觀其徼。《道德經》謂此兩者同出而異名，同謂之玄也所空亦無，無無亦無者，此言既得復道還空，空氣清朗，廣大虛寒無際，實無象之可觀也。無無際無，湛然常寂者，此言既得一切忘盡，則吾身自然真一常存也。寂無所寂，欲豈能生者，此言性非死寂，我但隨應變，無住於相，如是降伏其心，豈能生也。欲既不生，即是真靜者，此言勤行符火之道，已得梵氣臻靈，結成金胎聖賢，陰濁消滅而真道純陽，打成一片，客塵自不相干，智慧發現，性剛潔如山之嵬然，真靜不搖也。到此田地，方是超凡入聖，與天齊年，豈虛語哉。
真靜應物，應物無染。真常得性。一念不生，常應常靜，萬緣頓息。常清靜矣。智慧圓滿。
此一節承上云，欲既不生，即是真靜，故次之以真靜應物，真常得性。所謂聖智圓滿，性自真靜。凡物之來，隨物轉應，如盤走珠，圓陀陀地，
轉漉漉地，則此心坦蕩無礙，自然應物無染而得性矣。《道德經》云：夫物芸芸，各復歸其很。歸根曰靜。復命曰常。知常曰明。；不知常，妄作，凶。《金剛經》 云：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。尹喜真人曰：凡物之來，吾皆應之以情，而不對之以心。孔子曰：君子素其位而行，不願乎其外。以此言之，豈不是常應常靜、常清靜矣。
如此清靜，漸入真道。道者以誠而入。
此以下為化眾生向道，或有愚可以智，濁可以清，豁然頓悟種性者，故告戒如此清其心、靜其性，不與萬緣作對，只恁麼修去，革其舊染之污，而日新其德，自然漸入真道矣。
既入真道，名為得道。我即元始。
此承上云漸入真道，乃謂學者已得覺性之理，於未得師授口傳其秘，於此故啟喻既入真道，名為得道者，此言真道非是聰明廣記，口須三昧講說之道，實乃是身中三真三全之妙，必拜真師，耳畔一語，直下安心，方入真道。養性不失其中，修命而運槖籥，不失其篩，自然性命混融，金液流注，是故名為得道也。
雖名得道，實無所得。本來空寂。
此承上云名為得道，恐學人明理未澈，著在得字求想，則道反背矣，故次之以雖名為得道，實無所得，直欲學人參須實參，悟須實悟。夫道之為物，大象無形，大音希聲，大方無隅，實無名喚。人身四維上下纔著一處存思，便不是也。又不可離了此身，向外別求。不可思，不可議，亦非動，亦非靜。一體萬殊，萬殊一體。頭頭物物，總皆現前到這裏，轉得一語，則鐵壁銀山，驀直透過，方是得道。得之無得，不被相惑，但吾一靈真性覺照，常居象帝之先，朗朗分明處，乃曰真得。正丹家所謂不見中親見，見中不見；不聞中親聞，聞中不聞。透得這箇破，參學事畢，何得之有？
為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。一以貫之。
化者，開發也。眾生者，貪著之人也。此結前云如此清靜，漸入真道。太上以謂天下人物之多，聖凡混雜，是種性難見，其中豈無有根器者，故以道曲折引喻，開化其理，或有利器之人聞吾此說，直下悟見，即得頓脫根塵，唯道為身，向我道中參究不怠，勤而行之，乃曰為化眾生，名為得道。得之為言，本無所得，但為他人說此得字，誘眾人必是將心想道而不忘也。《道德經》曰：善人不善人之師，不善人善人之資。是以人人本具，無不與我同性，只因貪著其事，乃名曰眾生。若能真箇領悟之者，皆可以傳於聖道也。如六祖盧慧能本廣東犵狫，一聞客人誦《金剛經》至應無所住而生其心，言下大悟，次後竟至馮母山拜見五祖，問其由，答言如湧泉。故見其根器大利。恐人謀害，叱令舂碓，人不為意。後五祖故令大眾作偈，能明心見性，見即付之衣缽。眾皆讓首座神秀作偈，神秀述偈四句，未盡其善。惠能一聞，即次其韵曰：菩提無有樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？五祖暗點頭，約其夜半付中堂，以袈裟圍繞其身，將《金剛經》誦至應無所住而生其心，於此印傳心法，授與衣缽，而復送之過江，遂為一代祖師。此所以人不可以形觀，當以志看。如馬丹陽度任屠，始則為凶人，一旦醒悟，即為善人。以此論之，豈不是能悟之者，可傳聖道也歟？
太上老君曰：
此名太上者，乃真人稱述之辭。前之所言道也，於此以下又起箇名喚，所言者德也。《道德經》所謂德者同於德，失者同於失，故有上士、下士之不同也。學者宜具隻眼看。
上士無爭，下士好爭；各見不同。
上士者，聖人大德之謂也。下士者，賢人執著之謂也。聖人之心，渾同天理，無分賢愚皆包之，和光混俗，與眾同塵，謙躬處於卑下，銼銳埋鋒，不露圭角。善者善之，不善者亦善之。行不言之教，處無為之事，與人無辯無爭，乃曰上士也。賢人之心有所執著，以謂人之學皆不如己之學，自是自彰，自矜自伐。論其古之賢哲，則謂其曰長，某曰短；論其今之人，孰曰是，孰曰非。成仙成佛之聖，猶非其虛無寂滅異端之學如是好爭，乃曰下士也。尹喜曰：聖人龍之，賢人蛟