，自然徐成之也。道法自然者，和氣沖而物不敝是也，故能自然。
右第二十一章。
重為輕根，靜為躁君。
持身之道如是，凡君子舉事，必先以身為重，然後度所行之事，可全身立名者，方乃施之。所以下重、靜、輕、躁四字，乃云不欲胡為輕發，亦不許猶豫也。
是以君子終日行，不離輜重。
終日行者，行道心也，不離輜重者，以此輜重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所棲之處，若神魂而妄慮妄為，使不守其心而縱其所欲，是為離輜重也。譬如帥師遠行而入敵境，豈有棄其軍糧而先行焉？先行則失糧，所以君子持身若是。
雖有榮觀，燕處超然。
言守身之道甚堅如是，且吾有微寶責持行途間，或曰他處有美玩者，欲與吾同往觀之，此所謂榮觀。君子但知守己之微寶耳，持心以靜，不欲他美者，故燕處超然是也。
奈何萬乘之主，而以身輕天下，輕則失根，躁則失君。
此言因有發之矣，昔周穆王乘八駿而遊是也。豈不萬乘之主以身輕天下？紂乃斮朝涉之脛，剖賢人之心，何止乎躁，其不仁甚也。故所以失君。不但天下失君，其紂亡其身矣。
右第二十二章。
善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。
君子之道，行人不能知，以其無誇己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既無，安有瑕謫？吾心終日守之以理道，小人將欲窺侮之，其來既非理道，安得不為我所制？其為計乎籌乎？吾有天下，而守在四夷，民安物阜，君臣同心，軍民遂其生而同其志，吾雖無關鍵繩約而結者，孰能善可開而善可解？所以善閉善結者，皆譬言道養天下之人，則天下之人為吾閉，而為吾結矣，解之乎？
是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。
聖人之心，無善無不善，善者何？蓋謂道常善被於人物者，以其常道而常善也，所以無善者，其非理之人物自不善也。所云無善人物者，聖人未嘗有心棄之，奈何人物自棄焉？所以不棄而常救者，常道也。若能從斯道者，是謂不棄也。襲明者，聖人因此而終古今承其明耳，故曰襲明。
故善人不善人之師，不善人善人之資。
善教人者，不為人師，乃能使人為善。君子之所在，心善淵，身安乎？蕩蕩然與相處者，其有學乎？故不善人師，而人善也，所以無轍迹是也，汝知資乎？
不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
不教人而習我，是謂不貴其師。不與人之物，而人得我之道，是謂不愛其資。如此者似乎無知，乃有機，是謂要妙。
右第二十三章。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
白乃光明也，將甚必有虧，故先守其黑。黑乃明之先兆，是以存其光而不欲盡也。如此者君子可為式，但能用此者常，常有德之士，於心不忒，既不忒，當去其私欲，合精神為一，以存乎其中，如先天地之理氣然，即無極是也。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
此務教人不尚強而尚柔，乃云雄雌也，如此者，當以吾腹為天下長江大河，所以長江大河能容百川之波濤。故欲君子以心比之，則常有大德。大德既有，不可矜誇，復若小兒無知之貌。又非真無知之貌，不過使心不妄為耳。故小兒不能妄為曰嬰兒。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
既富而恐有所辱，守之以嚴，則不辱矣。如此者可為天下谷。谷乃大山深遠低處是也。既若大谷，大谷比心胸腹也。又云若能如是，則常。常為之德，既有如許大德而不誇，當以心為淳樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
樸散而為器，則聖人用之。樸，道未行也，散而為器，道布也。聖人用之，則為官長，非官長也，云人主是也。淳於此而畜於中，散而為道，周行聚則樸而混一，雖云散，未嘗曾散，所以云不割是也。
右第二十四章。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器也，不可為也。為者敗之，執者失之。
此老子自歎之辭，朕於斯經乃知老子大道焉。老子云：吾將取天下而將行，又且不行，云何？蓋天下國家，神器也。神器者何？上天后土，主之者國家也。所以不敢取，乃曰我見謀人之國，未嘗不敗，然此見主者尚有敗者，所以天命也。老子云：若吾為之，惟天命歸而不得已，吾方為之。
凡物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳，是以聖人去甚去奢去泰。
行隨，行乃先，隨乃後，先為不讓，後為能弟。又或呴或吹，呴，徐徐出氣也。吹乃急出也。所言急則乏疾，徐則有餘。如強羸二字，強勝羸弱，其強必有衰，其羸必壯。載隳之比，蓋以有載將有不載，有隳必又將興，故所以戒人，甚勿違天命而妄為，是去甚奢泰之云耳。
右第二十五章。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。