能嗤九萬之遠適，欣數仞之近飛。斯蓋辮小大之性殊，論各足之不二也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。
〔註〕亦猶烏之自得於一方也。
〔疏〕故是仍前之語，夫是生後之詞。國是五等之邦，鄉是萬二千五百家也。自有智數功效，堪蒞一官；自有名譽著聞，比周鄉黨；自有道德弘博，可使南面，徵成邦國，安有黎元。此三者，察分不同，優劣斯異，其於各足，未始不齊，視己所能，亦猶鳥之自得於一方。
而宋榮子猶然笑之。
〔註〕未能齊，故有笑。
〔疏〕子者，有德之稱，姓榮氏，宋人也。猶#21然，如是。榮子雖能忘有，未能遣無，故笑。宰官之徒，滯於爵橡，虛淡之人，猶懷嗤笑，見如是所以不齊。前既以小笑大，示大者不夸；今則以大笑小，小者不企；而性命不安者，理未之聞也。
且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，
〔註〕審自得也。〔疏〕舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。榮子率性懷道，警然超俗，假令世皆譽讚，亦不增其勸獎，率土非毀，亦不加其沮喪，審自得也。
定乎內外之分，
〔註〕內我而外物。
〔疏〕榮子知內既非我，外亦非物，內外雙遣，物我兩忘，故於內外之分定而不武也。
辯乎榮辱之境，
〔註〕榮己而辱人。
〔疏〕忘勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能反照明乎心智，玄鑒辮於物境，不復內我而外物，榮己而辱人也。
斯已矣。
〔註〕亦不能復過此。
〔疏〕斯，此也。已，止也，宋榮智德止盡於斯也？
彼其於世未數數然也。
〔註〕足於身，故問於世也。
〔疏〕數數，猶汲汲也。宋榮率性虛淡，任理直前，未嘗運智推求，役心為道，柄身物外，故不汲汲然者也。雖然，猶有未樹也。〔註〕唯能自是耳，未能無所不可也。〔疏〕樹，立也。榮子拾有證無，溺在偏滯，故於無待之心，未立逍遙之趣，智尚虧也。
夫列子御風而行，泠然善也。
〔註〕泠然，輕妙之貌。
〔疏〕姓列，名禦寇，鄭人也。與鄭繡公同時，師於壺丘子林，著書八卷。得風仙之道，乘風遊，#22泠然輕舉，所以稱善也。
旬有五日而後反。
〔註〕苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。
〔疏〕旬，十日也。既得風仙，遊行天下，每經一十五日回反歸家，未能無所不乘，故不可一時用#23也。
彼於致福者，未數數然也。
〔註〕自然御風行耳，非數數然求之也。
〔疏〕致，得也。彼列禦寇得於風仙之福者，蓋由炎凍無心，虛懷任運，非關役情取拾，汲汲求之。欲明為道之要，要在忘心，若運役智慮，去之遠矣。
此雖免乎行，猶有所待者也。
〔註〕非風則不得行，斯鈴有待也，唯無所不乘者無待耳。
〔疏〕乘風輕舉，雖免步行，非風不進，猶有須待。自宰官已下及宋榮、禦寇，歷舉智德優劣不同，既未洞忘，咸歸有待。唯當順萬物之性，遊變化之塗，而能無所不成者，方盡逍遙之妙致者也。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊元窮者，彼且惡乎待哉。
〔註〕天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物又以自然為正，自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鵲之能下，樁木之能長，朝菌之能短，几此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辮者，即是遊變化之塗也；如斯以往，則何往而有窮哉。所遇斯乘，又將惡乎待哉。此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故叉得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎。夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈#24自通而已哉。又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，吾所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫元待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎。
〔疏〕天地者，萬物之總名。萬物者，自然之別稱。六氣者，季頤云：平旦朝霞，日午正陽，日入飛泉，夜半沆溼也#25，天地二氣為六氣也。又杜預云：六氣者，陰陽風雨晦明也。又支道林云：六氣，天地四時也，辮者，變也。惡乎，待#26於何也。言無待聖人，虛懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遙，混群靈以變化。苟元物而不順，亦何往而不通哉。明朝徹於元窮，將於何而有待者也。
故曰，至人無己，
〔註〕無己，故順物，順物而至#27矣。神人元功，
〔註〕夫物未嘗有謝生於自然者，而叉欣賴於針石，故理至則迸滅矣。今順而不助，與至理為一，故元功。
聖人元名。
［註〕聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。
〔疏〕至言其體，神言其用，聖言其名