寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也則何係哉。
〔疏〕夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂耶。是知寤寐之問，未足可係也。
方其夢也，不知其夢也。
〔注〕由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。
〔疏〕方將為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之為死。各適其志，何所戀哉。
夢之中又占其夢焉，
〔注〕夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。
覺而後知其夢也。
〔注〕當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉。
〔疏〕夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉。
且有大覺而後知此其大夢也，
〔注〕夫人覺者，聖人也。大覺者乃知夫息慮在懷者未寤也。
〔疏〕夫擾擾生民，芸芸群品，馳驚有為之境，昏迷大夢之中，唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫息慮在懷者皆未寤也。
而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉。
〔注〕夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。
〔疏〕夫物情愚惑，閣若夜遊，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。牛日牧，馬曰圉也。
丘也與汝，皆夢也；
〔注〕未能忘言而神解，故非大覺也。
〔疏〕丘是長梧名也。夫照達真言#25，猶以為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉。
予謂汝夢，亦夢也。
〔注〕即復夢中之占夢也。夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉。
〔疏〕夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辮猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
是其言也，其名為弔詭。
〔注〕夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。
〔疏〕夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，予當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉。
萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
〔注〕言能蛻然無係而玄同死生者至希也。
〔疏〕且世#26萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，甚為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年為一世也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？
〔疏〕若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。
我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？
〔注〕若，而，皆汝也。
〔疏〕假令我勝於汝，汝不及我，我次是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。
其或是也，其或非也邪？
〔疏〕或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。
其俱是也，其俱非也邪？
〔疏〕俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。
我與若不能相知也，則人固受其黠間。吾誰使正之？
〔注〕不知而後推，不見而後辮，辮之而不足以自信，以其與物對也，辮對終日離閣，至竟莫能正之，故當付之自正耳。
〔疏〕彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。鈴也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成閤惑，心爻懷愛，此見所以點閣不明。三人各執，使誰正之？離閤，不明之謂也。
使同乎若者正之？□既與若同－矣，惡能正之。
〔疏〕既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定。此覆釋第一句。
使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之。
〔注〕同故是之，未足信也。
〔疏〕注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。
使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之。
〔注〕異故指非耳，亦不足據。
〔疏〕既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。
使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之。
〔注〕是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是
非者，生於好辮而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
〔疏〕彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。
然則我與若與人俱不能相