為者，有為也；所以為者，無為也。但知為於有為，不知為之所以出自無為也。如斯之人，雖貴總萬機，富贍四海，而不免於怵惕等患也。
無足曰：夫富之於人，無所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢#26人之所不能及，
〔疏〕窮，盡也。夫能窮天下善美，盡人間威勢者，其惟富貴乎。故至德之人，賢哲之士，亦不能遠及也。
俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。
〔疏〕夫富貴之人，人多依附，故勇者為之捍，智者為之謀，德者為之助，雖不臨享邦國，而威嚴有同君父焉，斯皆財利致其然矣。
且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。
〔疏〕夫耳悅於聲，眼愛於色，口嗛於味，威權形勢以適其情者，不待教學而心悅樂，豈服法象而身安乎？蓋性之然爾。
夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之。
〔疏〕夫欲之則就，惡之則避，斯乃人物之常情，不待師教而後為之哉，故天下雖非無足，誰獨辯辭於此事者也。
知和曰：知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。
〔疏〕夫知慧之人，虛懷應物，故能施為舉動，以百姓心為心，百姓順之，亦不違其法度也。內心至之，所以不爭，無用無為，故不求不覺也。
不足故求之，爭四處而不自以為貪，有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。
〔疏〕四處，猶四方也。夫凡聖區分，貪廉斯隔。是以爭貪四方。馳騁八極，不自覺其貪婪，棄捨萬乘，辭於九五，而不自覺其達儉。
廉貪之實，非以迫外也，反監之度。
〔疏〕監，照也。夫康食實性，非過迫於外物也，而反照於內心，各禀度量不同也。
勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。
〔疏〕夫不以高貴為驕矜，不以錢財為娛翫者，計其灾患，憂慮傷害於真性故也。是以辭大寶而不受，非謂要求名譽者也。
堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。
〔疏〕雍，和也。夫唐虞之化，宇內和平者，非有情於仁惠，不以美麗害生也；善卷許由被禪而不受，非是矯情於辭讓，不以世事害己也。斯皆就其長生之利，辭其篡弒之害，故天下稱其賢能，則可謂有此避害之心，實無彼興名之意。
無足曰：必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦#27 久病長阨而不死者也。
〔疏〕必固將欲修進名譽，苦其形體，絕其甘美，窮約攝養，矜持其生者，亦何異乎久病固疾，長阨不死，雖生之日，猶死之年。此無足之辭，以難知和也。
知和曰：平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。
〔疏〕夫平等被其福善，有餘招其禍害者，天理自然也。物皆如是，而財最甚也。
今富人，耳營鍾鼓管#28 籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；
〔疏〕嗛，稱適也。管籥簫，笛之流也。夫富室之人，恣情淫勃，口爽醪醴，耳聒官商，取捨滑心，觸類感動。性之昏爽，事業忘焉，無所覺知，豈非亂也。
侅溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣；
〔疏〕馮氣，猶憤懣也。夫貪欲既多，勞役困弊，心中侅塞，沈溺憤懣，猶如負重上阪而行。此之委頓，豈非苦困也哉。
貪財而取慰#29，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；
〔疏〕貪取財寶以慰其心，誘謟威權以竭情慮，安靜閑居則其體沈溺，體氣悅澤則憤懣斯生，動靜困苦，豈非疾也。
為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；
〔疏〕堵，墙也。夫欲富就利，情同壑壁，譬彼堵墙，版築滿盈，心中憤懣，貪婪不舍，不知避害，豈非耻辱邪。
財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；
〔疏〕戚醮，煩惱也。夫積而不散，馮而不合，貪求無足，煩惱盈懷，慤而論之，豈非憂患。
內則疑釗請之賊，外則畏寇盜之害，內
周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣；
〔疏〕疑，恐也。請，求也。匹夫無罪，懷璧其罪，故在家則恐求財盜賊之灾，外行則畏寇盜濫竊之害。是以合院周回，起疏窗樓，敞出內外，來往怖懼，不敢獨行。如此艱辛，豈非畏哉。
此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。
〔疏〕六者，謂亂苦疾辱憂畏也。殫，盡也。天下至害，遺忘不察，及其巨盜忽至，性命惙然，平生貪求，一朝頓盡，所有財寶，當時並罄，欲反一日貧素，其可得之乎。
故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎。
〔注〕此