也。
〔疏〕籍，假也，所以寄之也人。十言九語者，為假託外人論說之也。
親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；
〔注〕父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。
〔疏〕媒，媾合也。父談其子，人多不信，別人譽之，信者多矣。
非吾罪也，人之罪也。
〔注〕己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。
〔疏〕吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。
與己同則應，不與己同則反；
〔注〕互相非也。
〔疏〕夫俗人顛倒，妄為臧否，與己同見則應而為是，與己不同則反而非之。
同於己為是之，異於己為非之。
〔注〕三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何。
〔疏〕夫迷執同異，妄見是非，同異既空，是非滅矣。
重言十七，所以已言也，是為耆艾。
〔注〕以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七。
〔疏〕耆艾，壽考者之稱也。已自言之，不藉於外，為是長老，故重而信之，流俗之人，有斯迷妄也。
年先矣，而无經緯本末以期年耆#2者，是非先也。
〔注〕年在物先耳，其餘本末，無以待人，則非所以先也。期，待也。
〔疏〕期，待也。上下為經，傍通曰緯。言此人直置#3以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。
人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之謂陳人。
〔注〕直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。
〔疏〕無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至於斯。
巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。
〔注〕夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉。故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。
〔疏〕曼衍，無心也。隨日新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心；所以窮造化之天年，極生涯之遐壽也。
不言則齊，
〔疏〕夫理處無言，言則乖當，故直置不言而物自均等也。
齊與言不齊，
〔疏〕齊，不言也。不言與言，既其不一，故不齊也。
言與齊不齊也，
〔注〕付之於物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。
故曰無#4言。
〔注〕言彼所言，故雖有言而我竟不言也。
〔疏〕夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照聖人，智冥動寂，出處默語，其致一焉，故能無言則言，言則無言也，豈有言與不言之別，齊與不．齊之異乎。故曰言無言也。
言无言，終身言，未嘗言；
〔注〕雖出吾口，皆彼言耳。
終身不言，未嘗不言。
〔注〕據出我口。
〔疏〕此復解前言無言義。
有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。
〔疏〕夫#5各執自見，故有可有然。自他既空，然可斯泯。
惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。
〔注〕自，由也。由彼我之情偏，故有可不可。
〔疏〕惡乎，猶於何也。自他並空，物我俱幻，於何處而有可不可？於何處有#6然不然？以此推窮，然可自息。斯復解前有自而然可義也。
物固有所然，物固有所可，
〔注〕各自然，各自可。
无物不然，无物不可。
〔注〕統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。
〔疏〕夫俗中之物，倒置之徒，於無然而固然，於不可而執可也。
非巵言日出，和以天倪，孰得其久。
〔注〕夫唯言隨物制而任其天然之分者，能無夭落。
〔疏〕自非隨日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎。言得之者之至也。
萬物皆種也，以不同形相禪。
〔注〕雖變化相代，原其氣則一。
〔疏〕禪，代也。夫物云云，禀之造化，受氣一種而形質不同，運運遷流而更相代謝。
始卒若環，
〔注〕於今為始者，於昨已復為卒也。
〔疏〕物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而復始。此出禪代之狀也。
莫得其倫，
〔注〕理自爾，故莫得。
〔疏〕倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。
是謂天均。天均者，天倪也。
〔注〕夫均齊者豈妄哉。皆天然之分。
〔疏〕均，齊也。此總結以#7前一章之是#8，謂天然齊等之道，即以齊均之道，亦名自然之分也。
莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，
〔注〕與時俱也#9。