大禹神人，亦不令其解悟。莊生深懷慈救，獨奈之何，故付之之自若，不強知之者也。
夫言非吹也，言者有言，
〔註〕各有所說，故異於吹。
〔疏〕夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者鈴有詮辨，故日有言。
其所言者特未定也。
〔註〕我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。
〔疏〕雖有此言，異於風吹，而咸言我是，素日彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。
果有言邪？
〔註〕以為有言邪？然未足以有所定。
其未嘗有言邪？
〔註〕以為元言邪？則據己已有言。
〔疏〕果，次定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮。故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為元言也。
其以為異於轂音，亦有辯乎，其元辯乎？
〔註〕夫言與穀音，其致一也，有辮元辮，誠未可定也。天下之情不鈴同而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。
〔疏〕辮，別也。鳥子欲出卯中而嗎，謂之轂音也，言亦帶殼曰殼。夫彼此偏執，不定是非，亦何異轂鳥之音，有聲無辮。故將言說異於轂音者，恐未足以為別者也。
道惡乎隱而有真偽？
〔疏〕惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非偽，於何逃匿而真偽生焉？
言惡乎隱而有是非？
〔註〕道焉不在。言何隱蔽而有真偽，是非之名紛然而起？
〔疏〕至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？
道惡乎往而不存？
〔註〕皆存。
〔疏〕存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道元不偏，于何不在乎。所以在偽在真而非真非偽也。
言惡乎存而不可？
〔註〕皆可。
〔疏〕玄道真言，隋物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。
道隱於小成，
〔疏〕小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。
言隱於榮華。
〔註〕夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真偽是非者，行於榮華而止於實當，見於小成而滅於大全也。
〔疏〕榮華者，謂浮辯#25辭，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。所以《老君經》云，信言不美，美言不信。
故有儒墨之是非，
〔疏〕昔有鄭人名緩，學於求#26氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖迷堯舜，憲章文武，行仁義之道，辮尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。
以是其所非而非其所是。
〔註〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。
〔疏〕天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
〔註〕夫有是有非者，儒墨之所是也；元是元非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明元是元非也。欲明元是元非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則元非，非是則元是。
〔疏〕世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，元過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則元非，所是者非是則元是。元是則元非，故知是非皆虛妄耳。
物元非彼，物元非是。
〔註〕物皆自是，故元非是；物皆相彼，故元非彼。元非彼，則天下元是矣；元非是，則天上元彼矣。元彼元是，所以玄同也。
〔疏〕註曰，物皆自是，故元非是，物皆相彼，故元非彼。元非彼也，則天下元是矣；元非是也，則天下元彼矣。元彼元是，所以玄同。此註理盡，元勞別釋。
自彼則不見，自知則知之。
〔疏〕自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故元是元非也。
故曰彼出於是，是亦因彼。
〔註〕夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
〔疏〕夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。<