人為莊子愚弄，看不破也。萬物之變，如雀化為蛤，鷹化為鳩，腐草化螢，鼠化蝙蝠，何所不有入於機者，言歸於盡也。出機入機即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也。
南華真經口義卷之十九竟
南華真經口義卷之二十
鬳齋林希逸
外篇達生
達生之情者，不務生之所無以為。達命之情者，不務知之所無奈何。養形必先之物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止，悲夫世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉。雖不足為而不可不為者，其為不免矣。夫欲免為形者，莫如弃世，奔世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足弃，而生奚足為。弃事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復與天為一，天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始，形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。
生之所無以為者，言身外之物也，如人生幾兩屐，一口幾張匙是也。知之所無奈何者，言人力所不及也。養形必以物，有生必全其形，此世人之見也。然物常有餘而形豈長在，形雖能全而生者有盡，故曰物有餘而形不養者有之矣，形不離而生亡者有之矣。雖不足為而不可不為者，即前所謂物莫足為而不可以不為是也。其為不免者，言為與不為之中皆不免於自累，欲免於自累，非弃世不可也。弃世者，非避世也，處世以無心，感而後應，迫而後動，不得已而後起，則我自我而世自世矣。正平者，心無高下决擇也，猶佛氏曰是法平等也。更生者，與之為無窮也，彼者造物也，與造物俱化，日新又新，故曰與彼更生。至於此則盡矣，幾，盡也。能知此意則身外之事與其生者，不待遺弃而自遺弃矣。精復者，精神不散於外也。合則成體，言四大假合而後成身，散則復其初也。初者，無物之始也。形精即形神也。形神不虧則能變化，故曰能移。移即變化也。體道至此，精而又精，則可以贊造化矣。相天，贊天也。此兩精字與形精字不同。反猶還，以事之之還也。
子列子問關尹曰：至人潜行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此。關尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語汝。凡有貌象聲色者，皆物也。物與物何以相遠，夫奚足以至乎先，是色而已。則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉。彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無卻，物奚自入焉。夫醉者之墜車，雖疾不死，骨節與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎。聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者不折鏌干，雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均，故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人民，幾乎以其真。
潜行不窒，嘿運而無所障礙也。行乎萬物之上而不慄，如御風而行是也。純氣之守，守元氣而純一不雜也。知巧，容心也。果敢，容力也。言此事非容心容力所可為也。此語似為迂闊而實有此理。看今伏氣道人，便可見。貌象色聲，謂有形迹也。萬物之物皆拘於形，我若有迹則與物同耳，則何以至乎未有物之先。人之局於一身而不能見乎萬物之始者，皆是以迹自累，故曰是色而已，色即述也。貌象聲色，上面本有四字，到此即舉其一，文法也。造物者無形，故曰物之造乎不形。無終無始，一而不二，故曰止乎無所化，化，易也，言其無所變易也。得是而窮之者，造化之理也。言得此造化之理而窮盡其妙，則去乎有物之物遠矣，故曰物焉得而二焉。淫，亂也，不定也。不淫之度，一定之法度也。無端之紀，無物之初也。紀即理也。萬物之所終始，造化也。壹其性，純一不雜也。合其德，渾全不離也。與造物為一，故曰通乎物之所造。曰天曰神，即此理之在我者也。無部，無間也。在內者既全而無間，則外物奚自入焉。物而不慴，言雖為物所觸而其神不動，故不懼也。醉者墜車之喻極為精密。藏於天，故莫之能傷，即前篇不以物害己一段，所謂無為是也。鏌干傷人，飄瓦中人，而人不怒之者，以其物之無心也。此二句即是無心之喻，其言極有理。天下平均者，言行於天下無好惡也。爭則有攻戰殺戮之事，我無心矣，無所爭矣，又安有此事哉。人之天猶有心也，夭之天無心也。開，明之也。德生者，自然之德也。開人之天，心猶未化，心未化則六根皆為六賊，況外物乎。不厭其天，言不奔其天理也。不忽於人者，言人事之有為者未嘗忽之而不為，但為之而無容心耳。如此則近於真實之理，幾，近也。
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎，有道邪。曰：我有道也。五六月累九二而不墜，則失者錙銖。累三而不墜，則失者十一。累五而不墜，猶掇之也。吾處身也若橛株拘，吾執臂也若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，