頑，撞著這僧又軟頑，黏住了問。謂其家活大，門戶大，波瀾闊，命根斷。這數語莊子卻當得。大慧語詳見普說中#4。
南華真經當義卷之十八竟
#1我：明本作『吾』。
#2泆：明本作『岸』。
#3意：明本作『志』。
#4此句明本無。
南華真經口義卷之十九
鬳齋林希逸
外篇至樂
天下有至樂無有哉。有可以活身者無有哉。今奚為奚據，奚避奚處，奚就奚去，奚樂奚惡。夫天下之所尊者，富貴壽善也。所樂者，身安厚味，美服好色音聲也。所下者，貧賤夭惡也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪，誠不善邪。若以為善矣，不足活身，以為不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聽，蹲循勿爭。故夫子胥爭之以殘其形，不爭名亦不成。誠有善無有哉。今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪。吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者誣誣然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉。吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。
此篇乃是以前篇不以物害己一段推廣言之。奚為奚據以下四句，言若何而可也，便與屈原卜居文勢一同。富貴壽善，四等人也。善惡，名譽也。疾作，勤而作之也。思慮善否，為職事而思其憂也。惛惛，老而不聰明也。烈士，為名譽者也。四段本同意，皆以物害己者。今既說貴富壽三段了，卻以烈士一段如此發明變換語勢，此文法也。蹲循與遠巡同。爭財殘其形，不爭名不成，此兩句說破世故，為名而至於殘其形不得謂之善矣。今俗之所為以下結前四段也。舉羣趨者，言舉世羣然而趨之也。經經然，必取之意。可已而不已，故曰如將不得已。吾未之樂，未之不樂者，謂世俗所謂樂、不樂，我皆不知如何也。此深鄙之之意。然我以無為為樂而俗人反以為大苦也。至樂在於無樂，至譽在於無譽，而世俗之人孰知無樂之樂，無譽之譽乎。然則天下是非，果未可定也。雖然，惟無為可以定是非。如此數句，須識他文字揖向起伏，方見好處。幾存者，言無為則庶幾存其樂也。
請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎。芴乎芒乎，而無有象乎。萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也，而無不為也。人也孰能得無為哉。
此數行乃是收結前語。兩無為相合而後能化生萬物，便是無為無不為也。無從出者，不見其所由始也。殖，生也。萬物皆在自然中生，故曰皆從無為殖。此篇自天下有至樂至無為哉，只是一片文字，起伏抑揚，最好玩味。
莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕倨皷盆而歌。惠子曰：與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又皷盆而歌，不亦甚乎。莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槩。然察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏，四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。
形變而有生，言先有形而後有此動轉者也。釋氏曰動轉歸風便是此生字。又曰在眼曰視，在耳曰聽，在手執捉，在足運奔，便是此生字。四時行者，有生必有死之喻也。此一段乃是發明死生一貫之理。皷盆之說，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，豈其親死之際，全無人心乎。若全無人心，是豺狼也，夫子尚肯與之友乎。聖門之學，所以盡其孝慕者，豈不知生死之理乎。原壤莊子之徒，欲指破人心之迷著者，故為此過當之舉。此便是道心惟微，不可以獨行於世，所以有執中之訓。莊列之徒，豈不知此，特矯世厭俗，故為此論耳。李漢老因哭子而問大慧，以為不能忘情，恐不近道。大慧答云：子死不哭，是豺狼也。此老此語極有見識，其他學佛者若答此問，必是胡說亂道。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然惡之。支離叔曰：子惡之乎。滑介叔曰：亡，予何惡。生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜，且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。
滑介即是滑稽之意，這般名字豈不是撰出。黃帝所休，謂帝嘗休息於此。柳，瘍也，今人謂生癤也，想古時有此名字。蹶蹶然惡之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。塵垢者，言在造化之中至微而不足貴也。釋氏所謂四緣假合，今者妄身，當在何處，其意實原於此。觀化者，觀萬物之變也。化及我者，言我將隨造物而變化也。前言蹶蹶惡之，此言又何惡焉，前後之語似乎相戾。蓋病而惡之亦人情，思死生之理而知其本