為故也。此便是原始要終之說。人之所知者，人也，其所不知者，天也。且如既生之後，我則知之，未生之前，我何由知之。即禪家所謂父母未生以前道一句子。至小我也，至大天也，以我至小欲窮至大之天，宜乎迷亂而不樂，此數語若在禪家，便是一大公案也。莊子即等閑說了自是。故大知而下是解上面數句，其辭伸縮長短，齊而不齊，此文法也。倪，端也。域，方所也。語其小而無端，窮其大而無所，故曰：何以定至細之倪，何以窮至大之域。
河伯曰：世之議者，皆曰至精無形，至大不可圍，是信情乎。北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故異便，此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也。不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也。可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察，致者不期精粗焉。
此一轉又好。至精者無形，細也，不曰至小而曰至精，皆是文之活處。信情者，謂信乎此語之實耶。自細視大者不盡，管中窺天之類也。自大視細者不明，鵬鳥下視野馬塵埃之類也。小之微者曰精，言小而又小者也。大之盛者曰垺，言大而又大者也。殷，盛也。異便，異宜也，就小大上又生出此兩句也是精絕。無形之小不可以數分，曰毛曰翁亦不可也。不可圍之大不可以數盡，曰稊曰兆亦不可也。物無精粗皆局於形，故可以言論，可以意推。若小者大者皆無形，則言不可論，意不可極。既曰無形則不可以精粗言矣，故曰不期精粗焉。察致者，察其極至也。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩，動不為利，不賤門隸，貨財弗爭，不多辭讓，事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙，行殊乎俗，不多辟異。為在從眾，不賤佞諂。世之爵祿，不足以為勸，戮恥不足以為辱。知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無己，約分之至也。
雖不害物而亦不以愛物為能，故曰不出乎害人。不多仁恩，門隸賤役而求利者也。如曰雖執鞭之事，吾亦為之。我雖不求利，而亦不以賤役而求利者為非，故曰動不為利，不賤門隸。纔有賤役貴己之念則有迹矣。我不爭貨財而亦不以辭讓為能，故曰貨財不爭，不多辭讓。以辭讓自多則近名矣。事事皆自為之而無所資於人，然亦不盡用其力以自食，故曰事焉不借人。不多食乎力，言有餘不敢盡也。貪汙之人亦不鄙賤之，爾為爾，我為我也，故曰不賤貪汙。其行實異乎人而不自為崖異，故曰行殊乎俗，不多辟異也。辟，僻也，辟異，崖異也。為在從眾，和光同塵也。不賤佞諂，由由然與處焉，能浼我之意也。不賤，不鄙惡之也。若此等人無分是非，混同細大，此則道人也，至德也，大人也。不聞，無名也。不得，無得無喪也。約分者，言會至理於至約而盡己分之事也。聞曰，我聞於古有此語也。約分即盡己也，但如此換字耳。
河伯曰：若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤，惡至而倪小大。北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己；以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大，因其所小而小之，則萬物莫不小，知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數睹矣；以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有，因其所無而無之，則萬物莫不無，知東西之相反而不可以相無，則功分定矣；以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然，因其所非而非之，則萬物莫不非，知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。
前言不賤門隸，不賤貪汙，所以換此一轉，又添箇貴賤與細大同說。若物之外內者，合物之內外而論之也。至，極也。惡至，何者為極也。貴賤小大，求其端倪，於何而極盡其理。以物觀之，自貴而相賤，難壅豨苓，時乎為帝也。在我則不見，在彼則知之，百骸九竅而存焉，其遞相為君臣乎，亦此意也。此一句下得最好。貴賤不在己，即軒冕儻來寄之意也。差，等差也。天地只此稊米，豪末可敵泰山，則其等差之數不足言，蓋可見矣。功分，功勞分限也。各任一職以為功，故曰功分。農商工賈隨分以政其力，而世間少一件不得，亦猶東西南北雖相反而不可以相無也。趣操者，趨向志操也。以堯為是，以桀為非，固趣操之當然。然以不有廢者，君何以興。觀之則趣操之不可定可見矣。因其大小，因其有無，因其然非，即齊物因是之意#3。
昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕，湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。
把堯舜與之嗆湯武與白公相形而言，此皆憤時之激論。中間多有此類，但觀其文勢可也。
梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也。騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗者，謂之篡夫。當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家。