下季得相親也。望履慔下，言一見於慔下而望其履也，此再通謁之辭。知維天地，知可以包羅天地，天地不能出其知之外也。能辯諸物，才能可以辯名諸物也，謂其無不知也。其卒之也，要其終也。禹偏枯，言其胼胝也。孰論之，詳論之也。磔犬流豕，言其身之自殺如殺犬豕也。操瓢而乞，有求於人也。離，麗也，泥著於名也，故曰離名。不念本，不知其本真之性。伋伋即汲汲也。執轡三失，言轡屢落也，車馬有行色，言其似有所往而方歸也。微，無也，得無往見跖乎。若前乎者，若我前日之所言也。
子張問於滿苟得曰：盍不為行。無行則不信，不信則不任，不任則不利，故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎。滿苟得曰：無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行抱其天乎。子張曰：昔者桀紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀紂，則有怍色。有不服之心者，小人所賤也。仲尼墨翟窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變容易色。稱不足者，士誠貴也。故勢為天子未必貴也，窮為匹夫未必賤也。貴賤之分在行之美惡。滿苟得曰：小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常殺君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也。不亦拂乎。故書曰，孰惡孰美，成者為首，不成者為尾。子張曰，子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序，五紀六位將何以為別乎。滿苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎。湯伐桀，武王殺紂，貴賤有義乎。王季為適，周公殺兄，長幼有序乎。儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎。且子正為名，我正為利，名利之實不順於理，不監於道，吾日與子訟於無約，曰：小人殉財，君子殉名，其所以變其情，易其性，則異矣。乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相為#3天極。面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機。獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也。直躬證父，尾生溺死，信之患也。鮑子立乾，申子不自理，廉之害也。孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳、下世之所語以為士者，正其言必其行，故服其殃離其患也。
盍不為行者，言何不脩其德行也。觀之名，計之利，而義真是者，言欲求名利惟脩義為是也。人若棄名利則反逆其心，無以自樂必欲求之，非行義不可。此學干祿之意也。
多信者顯，言多為可信之言以求榮顯。此言假信之名以自利者。子張言以義求利，滿苟得則曰今之求名利者詐而已矣。若謂棄名利而反逆其心，必欲得之則縱吾心之所欲，以為苟得自滿之計，猶為天真而無矯揉，故曰抱其天也。
小盜者拘，大盜者為諸侯，即前胠篋篇之論。言行之情，悖戰於胸中，謂其行不顧言，言不顧行也。成者為首，不成者為尾，即前所謂得其時者為義之徒，失其時為篡夫。此意蓋以仁義之行皆為詐偽而非天真也。五紀，五常也；六位，三綱也，君臣父子夫婦也。子正為名者，謂汝以仁義之名求得，我則但為利而已，不假矯偽之名也，為名為利皆非真實道理，故曰名利之實，不順於理不監於道。無約，無拘束而聽其自然也。曰滿苟得，曰無約，此又寓意於其名者。如前篇知無為之類。
棄其所為者，捨其所當為而不為，謂不能存生保性也。徇其所不為者，謂為利為名乃其所不當為者也。循天理自然則無君子小人之名矣，故曰，無為小人，反循而天；無為君子，從天之理。言亦不為君子，亦不為小人，則可以徇從汝天理之自然矣。而，汝也。無曲無直，相而視之，皆自然至極之理，故曰若枉若直，相而天極。東西南北各有其方，而春夏秋冬屬焉，消息往來皆一氣也，故曰面觀四方，與時消息。執圓機則無是非，故曰若是若非，執而圓機。信意而行，獨得於我，則從容體道矣，故曰獨成而意，與道徘徊。轉，背也。背道而行，自名以義以求成功，則失其所謂本真者矣，故曰無轉而行，無成而義，將失而所為。而，汝也。趨赴於富而求殉其成功，則將失其自然之天矣，故曰無赴而富，無殉而成，將棄而天。凡曰無者，言莫如此也，禁止之意也。正其言，謂以忠信康義之言為實也。必其行者，謂必為忠信康義之行也。服，被也，離，麗也。言必遭其殃害也。子張欲行義以求富責，因干祿之語而借其名也。滿苟得則以苟得而滿其欲為自然之道，故設為問答之辭。意謂矯飾以求利達，不如直情之為愈。蓋矯孟子天爵、人爵之說也。
無足問於知和曰：人卒未有不興名就利者，彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉。知不足邪。意知而力不能行邪。故推正不忘邪。知和曰：今夫此人，以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉。是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也。與俗化世，去至重，棄至尊