中也殆矣夫。
解曰：引之盈貫，言其張之盡鏑也。措杯水其肘上，言其乎之停審也。適矢復沓，言其中之巧也。方矢復寓，言其射之敏也。其所以能若是者，以其用志不分而猶象人也。然而是射之射，非不射之射也。射之射，所要者在彼；不射之射，所守者在我。射之射，方可方不可；不射之射，無可無不可。方其猶象人，以外無所懼也。所以伏地而汗流者，以心有所矜也。夫山之高，石之危，淵之深，無心於害人也，登履之者未必皆蹈其患也。唯其貪生，外殉矜吝無所不至。卒之物不能為我害，而吾心自為之害，以至於喪生而終不悟也。若夫至人之不離於真，其於登履與人無異也，特神氣內守，不知有高深之可畏，無往而不猶象人爾，揮斥八極，神氣不變，以此而已。子列子嘗御風而行矣，於進是道也何有？其云爾者，將俾學者不以諛聞為天下之美盡在於己，而務其全也，孔子不居其聖，亦若是矣。所謂伯昏無人者，居物之長，反明為昏，以無為人者也，是所以能登高臨深而不懼，子列子之所受教也。
范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之；有寵於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晋國爵之；口所偏肥，晋國黜之。遊其庭者伴於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌。雖傷破於前，不用介意。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。禾生，子伯，范氏之上客，出行，經坰外，宿於田更商丘開之舍。中夜，禾生、子伯二入相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。商丘開先窘於饑寒，濳於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。
解曰：禾生、子伯皆范氏之上客，則其知范氏之名勢也審矣。相與言子華之名勢於中夜，則非有誇誕於人也。商丘開濳於牖比聽之，則知其言之無心而不妄矣。故以其黨之言皆實，唯恐誠之之不至，行之之不及也。
子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。既而狎侮欺詒，攩扌必挨抌，亡所不為。商丘開常無慍容，而諸客之技單，憊於戲笑。
解曰：子華之門徒以狎侮其詒眾技為戲笑者，求己勝而人辱也。為商丘開者亦以為誕辱而懟憾之，則子華之志騁而商丘開誠可辱矣。今也一遇之以誠而常無慍容，技雖眾，俄而單矣，戲笑雖樂，俄而憊矣，終不足以為商丘開之辱矣。迴視昔之狎傷戲笑，不亦徒勞而自辱乎？
遂與商丘開俱乘高臺，於眾中漫言曰：有能自投下者賞百金。眾皆競應。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，骨几骨無石為。
解曰：猜慮不存，誠信內守，則其體虛矣。故其輕揚擬於飛鳥投於高臺而骨几骨無石為，亦猶醉者之墜車，其犯害與人異矣。
范氏之黨以為偶然，未詎怪也。因復指河曲之淫隅曰：彼中有寶珠，泳可得也。商丘開復從而泳之。既出，果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。
解曰：信其言而泳水不能溺，此忠信錯其軀於波流爾。詒以為彼中有寶珠，泳而出，果得珠焉。此何理哉？誠信能感物之證也。且寶珠之為物，體元用妙，每下愈況，無乎不在，求以明智，索以喫詬，其失愈遠。唯商丘開之誠同於象罔，則其得之亦何異哉？
俄而范氏之藏大火。子華曰：若能入火取錦者，從所得多少賞若。商丘開往無難色，入火往還，埃不漫，身不焦，范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：吾不知子之有道而誕子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。商丘開曰：吾亡道。雖吾之心，亦不知所以。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，能使存者亡，亡者存，富者貧，貧者富。吾誠之無二心，故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，行之之不及，不知形體之所措，利害之所存也，心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。水火豈復可近哉？
解曰：泳而得寶珠，亦已異矣，范氏之黨防同疑之。至於入火往還，而埃不漫，身不焦，而後以其為有道，而謂之為神人，蓋投於高而無石為，或能因其勢而偶然。泳而出，學泅者能之，若火之烈烈，則物無美惡柔剛，一投於煙焰皆煨燼矣。自非體合於神而同於無，則塊然之形薪火奚可近哉？商丘開以謂吾無道，雖吾之心，亦不知所以。唯其忘情而無知，則心一而不二，是所以為道而物莫之能迕也。若夫藏猜慮，矜觀聽，則怛然內熱，已焚其和於中，又焉能入火不熱哉？惕然震悸，已溺其性於內，又焉能入水不濡哉？
自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。
解曰：以子華之名勢而弗輕於乞兒馬醫者，蓋審夫名勢之非道，以君子之盛德，其容貌若愚，故能忘其勢，雖賤弗敢辱也，是亦至信之所感化也。嘗謂商丘開方其誠物而無二心，雖至人純氣之守，無以復加矣。至於藏猜慮，矜觀聽，則猶為蔽蒙之民。由是知至道所在不俟他求，其於有得亦無漸次。狂聖相去特在克念，罔念一息之間爾，可不慎哉？
宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰