倚有聖人之才而無聖人之道，女偶有聖人之道而無聖人之才，或有其才，或有其道，所以未能俱至於聖也。有衍而不能行者，有道之謂；能行而無術者，有才之謂。以聖人之道告聖人之才，庶幾則其果為聖人矣。孰謂死者不能言生術哉？
范曰：言人之才性不同，有如此者。
邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。簡子曰：然。
盧曰：夫人知所以善者，皆事之末也。若理其本則眾所不能知，而功倍於理末者，皆若此也，故小慈是大慈之賊耳。名教之跡，理其末也；大道之功，理其本也。眾人皆睹其小而不識其大者焉。故略舉放鳩以明此大旨也。
政和：天地之於萬物形色智力，使其自遂而已。聖人好生之德，蓋亦以匝。
齊田氏祖於庭，食客千人。中坐有獻魚鴈者，田氏視之，乃歎曰；天之於民厚矣。殖五穀，生魚鳥，以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤。
同是生類，但自貴而相賤。
徒以小大智力而相制，迭相食，非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊納生人、虎狼生肉者哉？
盧曰：夫食肉之類，更相吞噉，滅天理也，豈天意乎？鮑子之言，得理之當也。嘗有俗士言伏羲為網罟，燧人熟肉而食，彼二皇者皆聖人也。聖人與虎食肉何遠耶？釋氏之經，非中國聖人，約人為教，利人而已矣。釋氏是六通聖人，約識為教，通利有情焉。今列子之書乃復宣明此指，則大道之教未嘗不同也。
政和：天地與我並生，萬物與我為一，則類與不類相與為類。然形名而降，大則制小，遠近之相取，高下之相傾，智力消息，皆其自爾。故聖人之道，任萬物之自然而不為。
范曰：人之於物，無所不愛也。所謂放生以示有恩者，豈其然哉？天之於物，無所不生也。所謂生物以為民用者，豈其然哉？
齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，眾莫之與。遂適田氏之廄，從馬醫作役而假食。郭中人戲之曰：從馬醫而食，不以辱乎：乞兒曰：天下之辱，莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？
不以從馬醫為恥辱也。此章言物一處極地，分既以定，則無復廉恥，況自然能夷得失者乎？
盧曰：士有折支舐痔而取進用者，亦求衣食也。役於賤醫之門者，亦求衣食也。獲多利則以為榮，獲少利則以為恥，代人亦孰知榮恥之實者乎？
政和：以道觀之，物無貴賤；以俗觀之，貴賤不在。已明乎此，則天下之辱不足以辱其身。此有道者之所貴也。
宋人有游於道、得人遺契者，遺棄。歸而藏之，密數其齒。刻處似齒。告鄰人曰：吾富可待矣。
假空名以求實者，亦如執遺契以求富也。
盧曰：舉俗之人，迷於空名，失於真理，皆如拾遺失之水契，計刻齒之數以待富焉。亦猶不恥乞丐於市而恥受役於人矣。亦何異乎人間逃奴，棄其主而別事於人，執勞不異也，而自以為不繫屬於人。隨妄情而失實義，其類皆如是矣。
政和：世之所貴道者，書也。道雖書之所傳，而亦非書之所能得其真。彼載之空言而因以求道，則去道遠矣。執遺契以待富，凡以明此。
范曰：以內觀為務者，安至足之分，故從馬醫而不以為辱。以外慕為心者，肆無窮之欲，故執遺契而期以獲富。
人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥，其鄰人遽而伐之。
言之雖公，而失厝言之所也。
鄰人父因請以為薪。
又踐可疑之塗。
其人乃不悅，曰：鄰人之父徒為薪，而教吾伐之也。
在可疑之地，物所不信也。
與我鄰，若此其險，豈可哉？
盧曰：勸之伐樹，公言也；請以為薪，理當也。勸伐而請疑過生焉，故曰：人之所畏，不可不畏。勿謂無傷，其禍將長。此之謂也。
政和：處嫌疑之域，則觸類而生疑，道之所以不行也。
范曰：宋有富人，天雨墻壞。其子曰：不築且有盜。其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財，其家甚知其子而疑鄰人之父。然則踐可疑之地，失措言之所，詎能使人之不疑哉？
人有亡鈇者，意其鄰之子。視其步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；言語，竊鈇也；動作態度，無為而不竊鈇也。俄而相其谷，而得鈇，相音掘字。他日復見其鄰人之子，動作態度無似竊鈇者。
意所偏惑，則隨想念而轉易。及其甚者，則白黑等色，方圓共形，豈外物之所能變乎？故語有之也，萬事紛錯，皆從意生。
盧曰：事有疑似而招禍者，多矣。自飛鳶墜鼠，皆疑似成患。唯積德守道，無情不私者乃能無患焉，故失鈇疑鄰，其事一也。
政和：藏猜慮之心，則隨在而有蔽。故道之所以不明也。
范曰：萬物紛錯，皆從意生。意所偏係，隨念而易。又況虛明之中，有物探