得夫所以造吾命者，復安肯委命於生者？是得夫所以迭處迭去也。若知命者，當委命而任力焉。
政和：勢在人，命在天。在人者可以力為，在天者不可以力致。士農工商，舉天下之民不過此四者，赴時趣利，追術逐勢，我所能也。水旱得失，成敗遇否，我所不可能也。所可能者在人，所不可能者在天。人之不勝天也，久矣。故列子論力命之說，以此終篇。
范曰：赴者，趣之緩也。追者，逐之緩也。闢土殖穀曰農，故所赴者時；通財鬻貨曰商，故所趣者利；工相與議技巧於官府，則追術而已；士相與言仁義於宴間，則逐時而已。朝夕從事，不見異物而遷焉，勢使之然也。若夫農有水旱，商有得失，工有成敗，士有遇否，則非勢之有也，蓋亦有命存焉。
沖虛至德真經四解卷之十六竟
沖虛至德真經四解卷之十七
和光散人高守元集
楊朱
張曰：夫生者，一炁之蹔聚，一物之蹔靈。蹔聚者終散，蹔靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常一性。故當生之所樂者，厚味、美服、好色、音聲，而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娛，以仁義為關鍵，用禮樂為衿帶，自枯槁於當年，求餘名於後世者，是不達乎生生之趣也。盧曰：夫君子殉名，小人殉利，唯名與利，皆情之所溺，俗人所争焉。故體道之人也，為善不近名，不趨俗人之所競，為惡不近刑，不行俗人之所非。違道以求名，溺情以從欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，學者多疑，然則《楊朱》之篇，亦何殊於盜跖也？政和：聖王不作，處士橫議，察焉以自好。列禦寇知邪說之蔽于一曲，而世之學者不幸，不見天地之大，全道術為天下裂，故辭而闢之。范曰：侍智詐以干時者，或以權力。亂其素分；拂天真以殉偽者，或以矯抑虧其形生。惟玆二者，皆非中道，故《力命》之篇一推命分，《楊朱》之篇惟貴放逸。或以為二義乖背，不似一家之書，豈知至人立言之旨，兩存而不廢也？
楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：人而已矣，奚以名為？曰：以名者為富。既富矣，奚不已焉？曰：為貴。既貴矣，奚不已焉？曰：為死。既死矣，奚為焉？曰：為子孫。
夫事為無已者，故情無厭足。
名奚益於子孫？曰：名乃苦其身，燋其心。
夫名者，因偽以求真，假虛以招實，矯性而行之，有為而為之者，豈得無動憂之獘邪？
乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，況子孫乎？
范曰：名公器也，不可多取。故殘生損性，以身為殉者，至人之所以深悲也。然有名則尊榮，亡名則卑辱。沒世不稱，君子疾之。故求生前之富貴，貽身後之子孫，則名有不可已者。
凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。
此難家之辭也。今有康讓之名，而不免貧賤者，此為善而不求利也。
盧曰：夫人之生世也，唯名與利。聖人以名利鈞之，則小人死於利，君子死於名，無有不至者也。善惡雖殊，俱有求也。然而求名而遂者，豈唯取富貴乃榮及子孫，利兼鄉黨矣？雖苦身燋心、勤於廉讓者，志有所望而情有所忘，俱失中也。
曰：管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。
言不專美惡於己。
志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。
盧曰：實名之利薄也。
田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施。
此推惡於君也。
民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。
盧曰：偽名之利深也。
若實名貧，偽名富。
為善不以為名，而自生者，實名也。為名以招利，而世莫知者，偽名。偽名則得利者也。
曰：實無名，名無實。名者，偽而已矣。
不偽不足以招利。
盧曰：行實者無其名，求名者無其實，故不偽則利不彰也。
昔者堯、舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。
偽實之迹，因事而生。致偽者由堯舜之迹，而聖人無偽也。
伯夷、叔齊實以孤竹君讓，而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。省，猶察也。
盧曰：偽者取名而無實，真者實行而忘名。堯舜之與夷齊炳然如此，真偽之迹耳不易察哉。世人若不殉名利而失真，則溺情慾而忘道矣。天下善人少，不善人多，則殉名者稀，從慾者眾。雖有智者，亦無可奈何，蓋俱失中也。
政和：聖人無名，而人與之名，故所謂名者皆賓其實。賢士殉名，而名或過於實，故所謂名者多取以偽。雖然，古之聖人無為名尸，惟恐名之累己也。名亦既有，則實偽奚辯？故有以實而得名者，有以偽而得名者，有以實而為偽者，有以偽而為實者。而管仲、田氏方且與堯、舜、夷、齊、争名實偽之間，此《莊子》之論養生所以欲為善無近名也。
范曰：康而無求則不免於貧，遜而無争則不免於賤，若是則名何益哉？然名一也，有實偽之不同。實名貧，管仲是也；偽名富，田成是也。推而上之，若堯舜之遜天下，若夷齊之遜國，或不失天下而享祿百年，或終亡其國而至於