然之勢也。故負愧於神明，致怨於人理者，莫不因玆以自極。至於情無專惑，行無狂蹲，則非祈請之所禱也。
非藥石之所攻。
疾病結於府藏，疾病散於肌體者，必攻脉診以察其盈虛，投藥石以攻其所苦。若心非嗜慾所亂，病非寒暑所傷，則醫師之用宜其廢也。
吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎。
夫忘都無心慮，將何所化？此義自云易令有心，反令有慮，蓋辭有左右耳。
於是試露之，而求衣；飢之，而求食；幽之，而求明。
先奪其攻己之物以試之。
儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨
與居室七日。從之。莫知其所施為也，
儒者之多方，固非一塗所驗也。
而積年之疾，一朝都除。
上句云使巫醫術之所絕思，而儒生獨能以其所病者，先引華子之忘同於自然，以明無心之極，非數術而得復推，儒生之功，有過乎史巫者，明理不冥足，則可以多方相誘。又欲令忘者之悟知曩之忘懷，實幾乎至理也。
盧曰：《老子》曰：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。華子學道而忘其有，儒生學有以益其知。益其知者，是非必辯於目前。忘其有者，得喪不入於天府。豈占卜、醫藥所能痊之哉？於是儒生以多方誘其心，是非惑其慮，華子於是失道而後德，失德而後是非交馳於胸中，故坐忘之道失矣。
華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以。華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來，存亡得失，哀樂好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡得失、哀樂好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？
疾病與至理相似者猶能若是，況體極乎？
盧曰：華子思反真而無從也，故怒其妻子，以逐儒生也。
子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顧謂顏回記之。
此理亦當是賜之所逮，所以折之者，欲寄妙賞於大賢耳。
盧曰：子貢辯學之士，進取強學者也，故曰此非汝所及也。顏回好學亞聖，不違於仁者也，故令顏回記之者，用明道於大賢耳。
政和：知忘，是非心之適也。墮肢體而離形，黜聰明而去智，天機不張，默與道契，惛然若亡而存世，豈得而窺之？俗人昭昭，我獨若昏。素逝而恥通於事立之本原，而知通於神，此聖人之所以不病也。而世俗以不知為病，故謂華子為病忘。方且化其心，變其慮，使存亡得失、哀樂好惡，擾擾萬緒隨之而起，以累其形。因其亂心，則儒生所謂除其疾者。其開人而賊生者，與孔子不以語子貢者，以其多而而雜，顧顏回記之，則為其能坐忘故也。
范曰：宋者，火所次而明，陽者，性常浮而動，里則處而非奧，華則敷而離根，子則又其嬰孩之時也，中年則涉人偽之已深，病忘則還性。天之暫復，而謂之病，見世欲之病，非迷而不復者也。古之語致道者，必貴乎忘心。宋子之病，其幾乎忘心，而得道之真者耶？真則致一矣。朝取而夕忘，忘於朝也；夕與而朝忘，忘於夕也；在途則忘行，忘於途也；在室則忘坐，忘於室也；今不識先，忘於今也，後不識今，忘於後也；始則忘取與，是忘物也；中則忘行坐，是忘所也；終則忘後先，是忘時也；且獨奈何而以此為病耶？既已謂之病，必有受之者，其日忘，則受之者又其誰也。不知其未嘗病，乃闔室毒之，毒之不已，乃謁史而卜之，卜之弗已，又謁巫而禱之，禱之弗已，又謁醫而攻之。三者無所用其術，魯之儒又躡其後而自媒能治焉。魯者，文物之地。儒者，仁義之衍。大全自此析矣。然彼自無疑，則非吉凶之所能知，卦兆奚占？彼自無愆，則非鬼神之所能測，祈請奚禱？彼自無疾，則非陰陽之所能寇，藥石奚攻？欲愈其忘，試化其心，試變其慮，庶幾其有疹乎？於是露之，使知寒；飢之，使知飢，幽之，使知明。心非一而為物偶矣。其寒而知求衣，飢而知求食，幽而知求明，見非獨而心有對矣。鑿之七日，混沌之七竅遂開，除之一朝，世間之萬態俱起。大怒而黜其妻子，以其有親於我，而責之深也。操戈而逐儒生，以其有求於我而憾之切也。存亡得失、哀樂好惡，向也各各不知，今也營營不已。須臾之忘，安可得哉？子貢問於孔子而怪之，以其溺於博學之辯而已。孔子顧謂顏回而記之，以其造於坐忘之妙而已。然則華子之忘，猶非誠忘者耶。其病則冥然而忘，及其悟則咈然而怒，未能兩忘而化於道故耳。
秦人逢氏有子，少而惠，及壯有迷罔之疾。
惠非迷也，用惠之弊，必之於迷焉。
聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽。《月令》曰：其臭朽。嘗甘以為苦，行非以為是；意之所之，天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。
盧曰：夫矜於小智者，人以為慧。體道保和者，人以為愚。夫齊聲色，妄水火者，非俗人之所辯。故以道為迷罔焉。
楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉。其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，