然，則死生亦大矣，不得與之變，而況利害之端。夫孰足以患？心已怛，如怛化之怛。心有所愛，則忘所憂而曖，心有所怛則慮所患而明。識感變之所起，則無患矣，何怛之有？
一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。
人與陰陽通氣，身與天地並形，吉凶往復，不得不相關通也。
故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼，
失其中和，則濡溺恐懼也。
陽氣壯，則夢涉大火而燔，火性猛烈，遇則燔也，陰陽俱壯，則夢生殺，
陰陽以和為用者也，抗則自相利害，或生或殺也。
甚飽則夢與，甚饑則夢取。
有餘故欲施，不足故欲取。此亦與覺相類也。
是以以浮虛為疾者，則夢揚，以沈實為疾者，則夢溺。藉帶而寢，則夢蛇，飛鳥，銜髮，則夢飛。
此以物類而致感也。
將陰夢火，將疾夢食。飲酒者憂，歌儛者哭。
此皆明夢，或因事致感，或造極相反，即《周禮》六夢六義，理無妄然。
盧曰：神氣執有則化隨，陰陽所感則夢變。或曾極而為應，或像似而見跡，或從因而表實，或反理而未表情，若凝理會真，冥神應道者，明寂然通變，憂樂不能入矣。
范曰：形有盈虛，氣有消息。雖天地之大，此實與之通；雖物類之夥，此實與之應。夢覺相符，豈苟然哉？故夢之所見，或以陰陽為之寇，或以物變為之感。或與覺相反，或與事相類，殆有所因而然也。古之人以日月星辰占六夢之吉凶，其以此歟。
子列子曰：神遇為夢，形接為事。
《莊子》：曰：其寐也，神交。其覺也，形開。
故晝想夜夢，神形所遇。
此想為覺時有情慮之事，非如此間常語。
晝日想有此事，而後隨而夢也。
故神凝者，想夢自消。
晝無情念，夜無夢寐。
信覺不語，信夢不達，物化之往來者也。
夢為鳥而戾於天，夢為魚而濳於淵，此情化往復也。
古之真人，其覺自忘，其寢不夢，幾虛語哉？
真人無往不忘，乃當不眠，可夢之有？此亦寓言以明理也。
盧曰：夫六情俱用，人以為實意。識獨行人以為虛者，同乎為幻夢。行人以為夢為實者，同呼為真。是曾不知覺亦神之運，夢亦神之行，信一不信一，是不達者也。若自忘，則不夢，豈有別理者乎？
政和：通天下一氣耳。此所以盈虛、消息，皆通於天地，應於物類。陰氣壯則夢大水而恐懼，陽氣壯，則夢大火而燔，陰陽俱壯而和，則或夢生，陰陽俱壯而乖，則或夢殺。以浮虛為疾者，則夢揚，以沈實為疾者，則夢溺。盈虛之理也。甚飽夢與，甚飢夢取，將陰夢火，將疾夢食，消息之理也。藉帶而寢，則夢蛇，飛鳥銜髮，則夢飛，因其類也。飲酒者憂，歌憐者哭，反其類也。蓋形之所接存於晝，故神之所遇生於夜。是則神形所遭，皆盈虛消息之自爾。若夫冥以一真，每與道俱，則覺夢一致，實妄兩忘，是之謂真人。
范曰：其寐也，魂交，故遇而為夢。其覺也，形開，故接而為事。晝想夜夢，是直形神之所遇耳。必有神凝者焉。通晝夜而知，融夢覺而一成。然寐遽然覺，物之化往來，未嘗容心於其間，故夢為鳥而戾於天，夢為魚而沒於淵，不知周之夢為壺蝴蝶歟，不知蝴蝶之夢為周歟？萬學自化，化無欣戚，非大覺者，孰能為比。雖然，夢若反一，猶有妄見，道至於真人者，靜而與陰同德，動而與陽同波，以真冥妄，真妄一真。覺之與夢，一無所別。茲所以其覺自妄，其寢不夢也。然黃帝之華胥，不為未至者，是特寓是以明理而已矣。
沖虛至德真經四解卷之七竟
沖虛至德真經四解卷之八
周穆王
西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辯；日月之光所不照，故晝夜亡辯。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄，四海之齊，謂中央之國，即今四海之內。跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚，萬物滋殖，才藝多方，有君臣相臨，禮法相持，其所云為，不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅，有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義，多馳步，少休息，常覺而不眠。
方俗之異，猶學夢反用，動寢殊性，各適一方，未足相非者也。
盧曰：故舉此二國之異，而神之可會者未嘗殊也。故知神理之契運，不明夢覺衣食，苟嗜慾之不忘，則情繫于俗矣。
政和：陽為動為明，陰為靜為晦。西極之南，偏於陰，故其民一於向晦，靜而多眠。東極之北，偏於陽，故其民一於向明，動而多覺。中央之國乎天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，何明而動？何晦而息？動靜不失其時，一覺一夢，實妄以解，非體真常而善為化者，孰能與於此乎？
范曰：雞晝明