；其末篇也，則贊孔墨以濟人焉。此其大旨。政和，古之明大道者，先明天而道德次之《列子》以天瑞首篇，而繼之以《黃帝》豈謂是歟。范曰：即無物之自虛者，隨處皆通；執有物之為實者，觸途生礙。然則有而為之其易耶？必將泯是非利害之心，去智巧果敢之烈，猜慮不萌，俾物無得，而傷吾宗不出，俾人無得而先，崇自賢之行，持常勝之道，子以襲諸人間，則人道之患庶幾其息矣。華胥之國，姑射之山，夫豈遠哉？此一篇之旨也。
黃帝即位十有五年，喜天下戴己，隨世而喜耳。養正命，正當為性。娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。
役心智未足以養性命，祇足以焦形也。
盧曰：舉代之人，咸以聲色、飲食養其身，唯豐厚者，則為富貴矣。而聖人知此道足以傷生，故焦然不樂也。第一篇知神為生主，第二篇欲明道以養身，故先示眾人之所溺，然後漸次而進之。
又十有五年，憂天下之不治，隨世而憂耳。竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。
用聰明未足以政治，秖足以亂神也。
盧曰：代謂之君子，理人之士也。皆勞心苦己，以身徇物，以求其名，以嚮其利耳。而不知役神以喪實，去道斯遠矣。
黃帝乃喟然讚曰：讚當作嘆。朕之過淫矣。淫當作深。養一己其患如此，治萬物其患如此。
惟任而不養，縱而不治，則性命自全，天下自安也。
盧曰：淫者，失於其道也。含生之物，咸知養己，自私以為生，不知所生生而之死也；操仁義者，咸知徇名以取利，自私以為能，亦不知所以喪神傷生而知死也。徇己自私以為小人，濟物無私代以為君子。善之以惡約外則有殊，求名喪實約內則俱失。方明大道，故雙非之也。
范曰：鼓舞萬物而不與聖人同憂者，道也。吉凶與民同患者，事也。體道則無憂，涉事則有患，聖人不得已而臨蒞天下，亦烏至而恝然耶？內而養一己，則養正命，娛耳目，供口鼻，其患既如此。外而治萬物，竭聰明，進智力，營百姓，其患又如此。是豈胥易技係勞形怵心，固若是其多憂耶？方以百姓心為心；則人之所畏不得不畏故爾。
於是放萬機，舍宮寢，去直侍；徹鐘懸，减厨膳，退而閒居大庭之綰，齋心服形，心無欲，則形自服。三月不親政事。
盧曰：放萬機者，非謂都無所行也。事至而應，如四時焉。故曰天何言哉？四時行焉，百物生焉。不勞焦思以邀虛名，不想能於千載欲垂芳於竹帛耳。但冥冥然應用，不得已而運之，不封崇其身名，不增加其嗜慾，不豐厚其滋味，不放肆於淫聲。齋肅其心，退伏其體。三月者，一時也。孔子曰：顏回三月不違仁是也。擇賢才而責成賞罰無私焉，是不親政事也。
晝寢而夢，
將明至理不可以情求，故寄之於夢。聖人無夢也。
遊於華胥氏之國。
政和：至人不以物累形，不以形累心，上與造物者遊，下與外生死、無終始者為友。憂喜無變於己，亦有何患？黃帝以此去萬有之累，而將復乎一。故齋心服形，夢遊華胥氏之國也。
范曰：聖人之治，一日二日萬幾，今曰放萬幾，則不勞心於土苴之末矣。舍宮寢，非累於居處之安也；去直侍，非樂於使令之眾也；徹鐘懸，則耳不綦聲；减厨膳，則口不綦味。退而間居大庭之館，齋心服形，三月不親政事，則又潔齋至矣。故華胥之國於此得而夢進焉。經曰：形接為事，神遇為夢。盡之所為，必形於夢，則魂交之寐未必虛也；夜之所夢，必合於晝，則形開之覺未必實也。惟通乎晝夜之道，而知者乃能。融夢覺於一致，等視世間得失、是非、貴賤生死，無非夢幻。故居化人之宮者，以夢而遊；執尹氏之役者，以夢而樂；獲鄭人之鹿者，以夢而訟。隨有所遇而安之者，知所幻而非真也。何獨於此而疑之？然古之真人，其寢無夢列子言此，將明至道之不可以情求，姑寄於夢而已。
華胥氏之國在弇州之西，台州之北。
不必便有此國也，明至理之必如此耳。《淮南》云：正西曰弇州，西北曰台州。
不知斯齊國幾千萬里，斯，離也。齊，中也。蓋非舟車足力之所及，神遊而已。
舟車足力，形之所資者耳。神道恍惚，不行而至者也。
范曰：華則敷而離根，胥則出而相見。理有至妙，不必求之於窈冥昏默之中。雖離道之根，而與物相見，所謂歸根復命者，常自若也。正西日弇州，正北曰台州，弇州之西，台州之北，則又歸根復命之地也。夫道降中庸，則有足者皆可至於丘。不知斯齊國幾千萬里，則去人為遠矣，蓋非舟車足力之所及，神遊而已。唯神也，不疾而速，不行而至，故出入六合，遊乎無有，烏往而不暇哉？
其國無師長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。自然者，不資於外也。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害；
理無生死，故無所樂惡；理無愛憎，故無所親疏，理無逆順，故無所利害也。
都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指植無