固不足道，若大知则真知矣，大贤则中行矣，安得有过？然则此章所论，特世俗之所谓贤知，守其偏见，拘于俗学，自以为是，而实亦未尝知味也。故曰：人莫不饮食鲜能知味。盖言斯道人人共由，所谓谁能出不由户，但日用而不知耳。一知字甚重，不知后安知道之不可须臾离哉。此致知在格物，大学所以先务也。
右第四章。承上章鲜能中庸之叹，而发鲜能知味之旨。果知味则中庸矣。或曰：道不明故不行。此章先以不行归咎于知愚，而后以不明归咎于贤不肖。何也？曰：不然。人之于道必致其知而后能行，不知不可行也。故知之过，愚之不及，皆不知道者也。必见于行而后大明，不行无由明也。故贤之过，不肖之不及，皆不行道者也。行者行于一时，明可明于万世，其实则原于知，知则行，行则明矣。
第五章
子曰：“道其不行矣夫［音扶］！”
知味者鲜，道之所以不行。夫子感时而叹也。
右第五章。承上章不知味而言。
第六章
子曰：“舜其大知也与［平声］！舜好［去声下同］问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”（察，明照也。迩言，左右及宫庭至近之言。两端，即好问而又察迩言，隐恶而又扬善也。）
舜大知，所以能用中。安有所谓知者之过哉。好问即所闻者广，幽远无不上达矣，而或迩言之不察，则未免浸润肤受之蔽。隐恶即所包容含覆者大矣，而有善不能扬，则未免遗逸阨穷之弊。舜好问又察迩言，既隐恶又扬善，执其两端，无或偏废，于是乃权衡中道而用之于民焉，此舜之所以为大知也。故曰：其斯以为舜乎！见得知字甚重。
右第六章。上章言道之不行病在不知。于此特引舜事以明知故能行。
第七章
子曰：“人皆曰予知［去声］，驱而纳诸罟［音古］擭［胡化切］陷阱［疾郢切］之中，而莫之知辟［与避同］也。人皆曰予知［去声］，择乎中庸而不能期［居之切］月守也。”（罟，网也。擭，机槛也。陷阱，坑坎也。皆所以掩取禽兽者。择，辨别之也。期月，周足一月也。守，即仁能守之之守。）
人孰不自以为知，驱而纳诸罟擭陷阱则不知辟，尚得谓之知乎？颠倒冥迷，反道败德为，血气是用，为物欲是从，所谓下愚不移者，皆罟擭陷阱之徒也。是固不足道。至于择乎中庸，若可喜矣，则又不能期月守也。所谓知者，乃知此道之不行有以也。
右第七章。承上章大知而言。
第八章
子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（回，颜渊名。拳拳，《说文》：爱也，不忘也。服，犹着也。膺，胸也。）
颜子所谓择乎中庸而能守者，择善而固执之谓也。所以不迁怒，不贰过，而进于三月不违仁，与不能期月而守者异矣。
右第八章。承上章不能守而言。
第九章
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（均，平也）
不偏不倚，日用平常，自然是道，何能之有。一起能之之意。即支即离，去道远矣。故曰中庸不可能。自昔固有绝人之才，超世之识，天下种种难能之事无不能之，而欲庶几于道而不可得，其病果安在哉。无他，能故也。凡倚聪明，逞智巧，皆道之祟也。真知其所以不可能，即能矣。故又曰：唯圣者能之。
右第九章。
第十章
子路问强。子曰：“南方之强与［平声下同］？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（子路，仲由也。而，汝也。宽柔以教者，优裕以为教也。不报无道者，横逆之来受之而不报也。衽，衣系。金，兵戈也。革甲胄之属也。矫，强貌。塞者，穷塞未通之时也。）
子路好勇而问强，其意可知矣。夫子未遽答也，逐一辨难而后条陈之，所以委曲成就之，意深矣。谓今所问是南方之强，是北方之强，抑汝之所谓强。若南方之强，则理义以自胜，君子之所居也，其事如此。北方之强，则血气以为胜，强者之所居也，其事如彼。于斯二者，将安从乎？强者非所尚也。抑为君子之强而后为强耳。于是推明四节以告之：和易流也，君子则不流；中易倚也，君子则不倚；乐则行之，而穷塞之，所守者不变；忧则违之，虽至于死，而所守者不变。四者之下，每以强哉矫称之，犹云如此而后谓之强。正汝今日之所当勉者也。子路宜于此，惕然深省，而求其所以不流、不倚、不变者安在。则知平时行行之气一无可恃，而中庸之不可能者可能矣。
右第十章。承上章中庸不可能而言。
第十一章
子曰：“素隐行［下孟切］怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎