春秋之时,其效亦可见矣。
  论梁在春秋之后曾见公羊之书所谓一传即公羊传
  郑君释废疾曰,孔子虽有圣德,不敢显然改先王之法以教授于世,若其所欲改,其阴书于纬藏之,以传后王,梁四时田者,近孔子故也,公羊正当六国之亡,谶讳见读,而传为三时田,作传有先后虽异,不足以断梁也,郑君言春秋改制之义极精,故郑云,公羊善于谶,而以公羊之出在梁后,则未知所据,释文序录云,公羊高受之于子夏,梁赤乃后代传闻,陈澧曰,释文序录之言是也,庄二年公子庆父帅帅伐于余邱,公羊云,邾娄之邑也,曷为不系乎邾娄,国之也,曷为国之,君存焉尔,梁云,公子贵矣,师重矣,而敌人之邑,公子病矣,其一曰,君在而重之也,刘原父权衡云,此似晚见公羊之说而附益之,隐二年无骇帅师入极,八年无骇卒,梁传皆两说,刘氏亦以为梁见公羊之书,而窃附益之,澧案更有可证者,交十二年子叔姬卒,公羊云,此未入,何以卒,许嫁矣,梁云,其曰子叔姬,贵也,公之母姊妹也,其一传曰,许嫁以卒之也,此所谓其一传,明是公羊传矣,宣十五年初税亩,冬彖生,梁云,彖非灾也,其曰彖,非税亩之灾也,此梁公羊之说也,公羊以为宣公税亩,应是而有天灾,梁以为不然,古曰,非灾也,其以为天灾也,又云,其曰彖,非税亩之灾也,其以为应税亩而有此灾,其在公羊之后,更无疑矣,公羊梁二传同者,隐公不书即位,公羊云成公意,梁云成公志,郑伯克段于鄢,皆云杀之,如此者不可枚举矣,僖十七年夏灭项,公羊云,孰灭之,齐灭之,曷为不言齐灭之,春秋为贤者讳,此灭人之国,何贤尔,君子恶恶也疾始,善善也乐终,桓公尝有继绝存亡之功,故君子为之讳也,梁云,孰灭之,桓公也,何以不言桓公也,为贤者讳也,既灭人之国矣,何贤乎,君子恶恶疾其始,善善乐其终,桓公尝有存亡继绝之功,故君子为之讳也,此更句句相同,盖梁以公羊之说是,而录取之也,梁在公羊之后,研究公羊之说,或取之,或不取,或之,或与己说兼存之,其传较公羊为平正者以此也,锡瑞案以梁晚出,曾见公羊之书,刘原父已言之,陈氏推衍尤晰,治梁者必谓梁早出,观此可以悟矣,晁说之曰,梁晚出于汉,因得监省左氏公羊之违畔而正之,至其精深远大者,真得子夏之所传,范氏又因诸儒而博辨之,申梁之志也,其于是非,亦少公矣,非若征南一切申传,汲汲然不敢异同也,晁氏以为梁监省左氏公羊,与陈氏所见同,不知陈氏见晁说否,晁以范氏是非为公,则宋重通学,不守专门之见也。
  论公羊梁二传当为传其学者所作左氏传亦当以此解之
  子夏传公羊高,至四世孙寿,乃著竹帛,戴宏所言当得其实,梁则有数说,且有四名,桓谭新论云,左氏传世后百余年,鲁人梁赤为春秋残亡,多所遗失,应劭风俗通云,梁子名赤,子夏弟子,麋信则以为秦孝公同时人,阮孝绪则以为名ㄈ,字元始,汉书文志颜注云,名喜,而论衡案书篇,又云梁,岂一人有四名乎,抑如公羊之祖孙父子相传,非一人乎,名赤见新论为最先,故后人多从之,而据新论,后左氏百余年,年代不能与子夏相接,而与秦孝公同时颇合,四库提要曰,其传则士勋疏称梁子名ㄈ,字元始,一名赤,受经于子夏,为经作传,则当为梁子所自作,徐彦公羊传疏,又称公羊高五世相授,至胡毋生乃著竹帛,题其亲师,故曰公羊传,梁亦是著竹帛者,题其亲师,故曰梁传,则当为传其学者所作,案公羊传定公即位一条,引子沈子曰,何休解诂以为后师,此传定公即位一条,亦称沈子曰,公羊梁即同师子夏,不应及见后师,又初献六羽一条,称梁子曰,传既梁自作,不应自引己说,且此条又引尸子曰,尸佼为商鞅之师,鞅既诛,佼逃于蜀,其人亦在梁后,不应预为引据,疑徐彦之言,为得其实,但谁者著于竹帛,则不可考耳,锡瑞案杨疏云,梁传孙卿去子夏甚远,梁如受经于子夏,不得亲传孙卿,以传为传其学者所作,极是,非独公二传,即左氏传亦当以此解之,故其传有后人附益,且及左氏后事,若必以为左氏自作,反为后人所疑,赵匡郑樵遂以为左氏非邱明,是六国时有矣,朱子亦云,左氏不必解是邱明,公传大概皆同,所以林黄中说只是一人,只是看他文字,疑若非一手者,罗璧识遗云,公羊梁,自高赤作传外,更不见有此姓,万见春谓皆姜字切韵脚,疑为姜姓假,案邾娄为邹勃为披之类,两音虽可合为一字,越绝书云,以口为姓,承之以天,朱子注楚词自署邹,古人著书,亦有自隐其姓名者,而二子为经作传,要不应自隐其姓,至谓公羊梁,高赤外不见有此姓,则尤不然,礼记檀弓明云凿巾以饭,公羊贾为之也,何得谓公羊高外,不见公羊姓乎,疑公羊贾即论语之公明贾,公羊高即孟子之公明高,高,曾子弟子,亦可从子夏受经,古读明如芒,诗以我齐明,与我牺羊为韵,明羊音近,或亦可通,是说虽未见其必然,而据礼记明明有姓公羊者矣,汉书古今人表,有公羊梁列四等,必实有其人可知,近人又疑公羊梁,皆卜商