,故以笙吹之,南陔至于由仪是也,有其义者,谓孝子相戒,以养万物,得由其道之义,亡其辞者,元未尝有辞也,郑康成始以为及秦之世而亡之,又引燕礼升歌鹿歌下管新宫为比,谓新宫之诗亦亡,按左传宋公享叔孙昭子赋新宫,杜注为逸诗,则亦有辞,非诸篇比也,陆德明音义云,此六篇盖武王之诗,周公制礼,用为乐章,吹笙以播其曲,孔子删定在三百一十一篇内,及秦而亡,盖祖郑说耳,且古诗经删及逸不存者多矣,何独列此六名于大序中乎,束补亡六篇,不可作也,左传叔孙豹如晋,晋侯享之,金奏肆夏韶夏纳夏,工歌文王大明绵鹿鸣四牡皇皇者华,三夏者乐曲名,击钟而奏,亦以乐曲无辞,故以金奏之,若六诗则工歌之矣,尤可证也,锡瑞案洪说是也,汉初史迁王式诸人皆云诗三百五篇,无有云三百十一篇者,是不数六笙诗甚明,毛诗故训传不以六笙诗列什数,则序云有其义而亡其辞,亡字当读有无之无,郑君以为亡逸之亡,笺云,孔子论诗雅颂,各得其所,时俱在耳,篇第当在于此,遭战国及秦而亡之,其义则与众篇之义合编故存,至毛公为诂训传,乃分众篇之义,各置于其篇端云,又阙其亡者,以见在为数,故推改什首遂通耳,而下非孔子之旧,自郑君为此说,陆德明孔颖达成伯,皆以为诗三百十一篇,与汉初人云三百五篇不合矣,杜子春周礼钟师注引春秋传,金奏肆夏之三,云肆夏与文王鹿鸣俱称三,谓其三章也,以此知肆夏诗也,国语曰,金奏肆夏繁遏渠,天子所以享元侯,肆夏繁遏渠,所谓三夏矣,吕叔玉云,肆夏繁遏渠,皆周颂也,肆夏,时迈也,繁遏,执亻竟也,渠思文也,肆,遂也,夏,大也,言遂于大位,谓王位也,故时迈曰,肆于时夏,允王保之,繁,多也,遏,止也,言福禄止于周之多也,故执亻竟曰,降福穰穰,降福简简,福禄来反,渠,大也,言以后稷配天,王道之大也,故思文曰,思文后稷,克配彼天,郑谓以文王鹿鸣言之,则九夏皆诗篇名,颂之族类也,此歌之大者,载在乐章,文曰,思文后稷,克配彼天,郑谓以文王鹿鸣言之,则九夏皆诗篇名,颂之族类也,此歌之大者,载在乐章,乐崩亦从而亡,是以颂不能具,案吕说盖以时迈思文,皆有时夏之文,而执竞一篇在其间,故据以当三夏,其说近傅会,郑君不从,是也,特以为颂之族类,乐崩亦从而亡,则犹未知金奏与工歌不同,本不在三百五篇中,非颂不能具也。
  论诗无不入乐史汉与左氏传可证
  史记曰,三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音,则孔子之时,诗无不入乐矣,汉书曰,行人振木铎徇于路,以采诗献之,大师比其音律,则孔子之前,诗无不入乐矣,墨子曰,诵诗三百,弦诗三百,歌诗三百,舞诗三百,则孔子之后,诗无不入乐矣,诗之入乐有一定者,有无定者,如乡饮酒礼间歌鱼丽,笙由庚,歌南有嘉鱼,笙崇邱,歌南山有台,笙由仪,合乐周南关雎葛覃卷耳,召南鹊巢采蘩采,乡射礼合乐同,燕礼间歌歌乡乐,与乡饮酒礼同,大射歌鹿鸣三终,左氏传云,湛露,王所以宴乐诸侯也,彤弓,王所以燕献功诸侯也,文王,两君相见之乐也。亦升歌清庙。鹿鸣四牡皇华,嘉邻国君劳使臣也,此诗之入乐有一寂者也。三夏依郑说,不取吕叔玉说,为肆夏执竞思文。乡饮酒礼,正歌备后有无算乐,注引春秋襄二十九年,吴公子札来聘,请观于周乐,此国君之无算,然则左氏传载列国君卿赋诗言志,变风变雅,皆当在无算乐之中,此诗之入乐无一定者也,若惟正风正雅入乐,而变风变雅不入乐,吴札焉得而观之,列国君卿焉得而歌之乎,至宋儒乃有诗不入乐之说,程大昌曰,南雅颂,乐名也,若今乐曲之在其官者也,邶十三国者,诗皆可采,而声不入乐,则直以徒诗著之本土,朱子曰,二南正风,房中之乐也,乡乐也,二雅之正雅,朝廷之乐也,商周之颂,宗庙之乐也,至变雅,则衰周卿士之作,以言时政之得失,而邶以上则大师所陈以观民风者耳,非宗庙燕享之所用也,顾炎武用其说曰,夫二南也,豳之七月也,小雅正十六篇,大雅正十八篇,颂也,诗之入乐者也,邶以下十二国之附于二南之后,而谓之风,鸱以下六篇之附于豳,而亦谓之豳,六月以下五十八篇之附于小雅,民劳以下十三篇之附于大雅,而谓之变雅,诗之不入乐者也,锡瑞案谓诗不入乐,与史汉皆不合,亦无解于左氏之文,古者诗教通行,必无徒诗不入乐者,唐人重诗,伶人所歌,皆当时绝句,宋人重词,伶人所歌,皆当时之词,元人重曲,伶人所歌,亦皆当时之曲,有朝脱而夕被管弦者,宋歌词不歌诗,于是宋之诗为徒诗,元歌曲不歌词,于是元之词为徒词,明以后歌南曲,不歌北曲,于是北曲亦为徒曲,今并南曲亦失其传,虽按谱而填,鲜有能按节而歌者,如古乐府辞皆入乐,后人拟乐府,则名焉而已,周时诗方通行,必不如是,宋人与顾氏之说,窃未敢谓然也。笙入金奏,本非三百五篇之诗,而说者必强以为诗,三百五篇,本无不入乐之诗,而说者又谓有徒诗,皆不可据。
  论诗至晋后而尽亡开元遗声不可信
  困学纪闻曰,大戴礼投云,凡雅二十六篇,其八篇可歌,歌鹿鸣,首,鹊巢,采蘩,采