之配以求之则阂矣一说谓三年丧毕致新主于庙而祭之以审谛昭穆故名曰禘此与春秋所书之禘为近而与不王不禘之制全别岂禘有二如冬至迎长日之郊与夏正孟春祈谷之郊名同而实异者乎
家语载孔子适季孙正其宰谒鲁君假马之称谓君于臣言取不言假春秋书天王来求金求赙求车假且不可为训求更卑矣何以不为之讳盖对季孙言见人臣不当私擅所有可以正四分公室之罪史文纪实见王者不当额外征求书在诸侯之策不可掩也至于晋实召王而以王自狩为文则又所以立天下之大防义不一概游夏之所不能赞者殆此类欤
书城十有八僖十四年诸侯城縁陵襄二年会于戚城虎牢昭三十二年列国之大夫城成周此外城书法也庄三十一年城小谷左氏以为管仲城即齐桓公城谷而置管仲之谷僖二年城楚丘旧说皆云将以迁卫胡氏又凿生不书齐桓不与诸侯専封之解外城而同于内城之直言城书法疑不应尔或云曲阜城西北自有小谷鲁自有楚丘在曹州东南五十里皆内城也地名之相同者多矣难于泥断
○礼
世俗有非礼之礼三焉承重也继嗣也塟服也古者人子有为父后不为父后之分非必为人后者谓之为后也西汉诏令尚有赐为父后者爵一级之文为后者承爵禄奉宗祀而传之以重者也应为后之子亡则适孙承之而谓之承重今宗法废士大夫不世爵诸子无为后不为后之分既已无重可传而漫于丧讣立长孙承重之条遂驾名诸父之前曰是礼也礼果然乎哉古之为人后者亦后其继别之宗耳宗不可絶是以后之若余人无子者不皆立后其赀财入宗子之家所以入宗子家者宗子祭无后者故也今宗法废而收族之道亡资财无所入势必立其近属以奉祭不得泥古礼専后大宗然风俗浇薄无赀财者委而去之稍有丝粟之贻即攘臂而争摩肩而入曰继絶之礼然也不念与为人后与贲军之将亡国之大夫同其可耻可辱者也古之塟贵贱各有常期或过期而不能塟则主丧者不除自期以至于缌之亲除服而收藏以俟送塟改塟者缌不可以无服送至亲也今塟无常期逺者至一二十年为子者不能守未塟不除之礼除服已久忽焉返其初丧之服而塟是以伪事其亲也丧事即逺有进无退而如此不亦舛乎必不得已假用改塟之缌事毕而除之亦亡于礼者之礼也
曲礼云知生者吊知死者伤郑注吊伤皆谓致命辞也孔疏谓吊辞乃使口致命若伤辞当书之于板使者读之而奠致殡前此后世祭文之滥觞也杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友也虞祔而退视恩之厚薄为去之迟速有此五等至于朋友已属四累之上相趋谓本不相识但闻姓名而来会趋丧者相揖谓曾会他处而相揖者二者最为疎外亦在来吊会塟之中则人数自当众多矣两汉亲丧致客亦务夸多项梁主办吴中丧事至与大徭役同则吴中丧事之靡文由来久矣今之人素无交与而妄吊其丧者岂亦犹行古者相趋相揖之礼欤
曾子问篇云婚礼既纳币有吉日壻之父母死则停婚既塟致命女氏曰有丧不得嗣为兄弟女氏许诺而勿敢嫁也既免丧女之父母使人请之而后嫁之若女之父母死亦然内则云女子二十而嫁有故二十三年而嫁有故谓有父母之丧也有丧缓嫁止得三年则専据本人自有父母丧而言也参考杂记云父大功之末始可以嫁子父大功之末始可以娶妇是男女之不得嫁娶又碍于其父之有丧服且大功小功皆从禁止不特父母之丧矣夫子答曽子问所以既塟致命者不可旷年废人婚礼也若杂记之说则妨废实多即不论期功假使两家迭罹父母及祖父母之丧便可有二十四年不得婚嫁者岂止于内则之有故仅缓三年乎礼文乖异不可枚举此尤其当致详者矣
丧服缌麻三月章庶子为父后者为其母传曰与尊者为一体不敢服其私亲也至比于死于宫中者三月不举祭服问云君之母非夫人则羣臣无服按国君之庶子君既殁得服其母大功大夫之庶子父既殁为其母三年士虽在庶子为母如众人是不承后者义得伸也一承父后则子贵矣子贵而其母之服益轻非轻其母所以尊先君也而公羊传云母以子贵何其违反乃尔盖春秋时厌降之制已不行矣至明初定制生母一体斩衰三年适与庶亦不复辨矣亦三年也
曾子问三年之丧吊乎子曰君子以礼饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎康成云为彼哀则不専于亲为亲哀则是妄吊也杂记云三年之丧虽功衰不吊如有服而将往哭之则服其服而往功衰既练之服也服其服者不着已功衰而依彼亲之所当服也今三年丧不能不出吊所吊者若于我无服推服其服之义则当暂释已服服吊服以致奠送庶合于明微别嫌之意耳
歴考礼文父母之丧三年不从政庶人丧不贰事王制文也三年之丧祥而从政祥谓大祥杂记文也夏后氏既殡而致事殷人既塟而致事致事者致还君国之事曾子问也古者臣有大丧君三年不呼其门公羊传也曾子问又云三年之丧卒哭金革之事无避唯金革之事无避明他事皆不与也以上数条其义悉合惟丧大记云君既塟王政入于国既卒哭而服王事大夫士既塟公政入于家既卒哭弁绖带唯金革之事无避礼运云三年之丧与新有婚者期不使檀弓云父母之丧使必知其反然则丧中未尝不从政君未尝不使之注家因礼文互异谓王制三年不从政指庶人明非庶人不免从政以曲合于大记又谓大记之服王事为兵革之事见与三年不从政原不相谬然金革之事不恒有岂得据以为常彼此迁就终难弥缝礼文之异由前数条必三年予宁乃合不夺人丧之谊由