兄自谓“初悟时，其于此一片明白地，皎皎然在其胸中，亦且三月。其后不能行持保任，渐渐磨灭，恨不能再见此也。”兄平生以此学自任，一二十年勤苦修炼，不肖岂敢以未证为证致议于兄？然窃窥兄之樊，尚未免以光景为妙悟，若存若亡，入于恍惚杳冥而不自知，所以有渐渐磨灭之恨，终是信良知未及。良知是斩关定命真本子，若果信得及时，当下具足，无剩无欠，更无磨灭，人人可为尧舜。不肖以为千圣学脉，非夸言也。
何谓知行合一？有本体，有功夫。圣人之学，不失其本心而已。心之良知谓之知，心之良能谓之行。孟子只言知爱知敬，不言能爱能敬，知能处即是知，能知处即是能，知行本体原是合一者也。“知之真切笃实处谓之行，行之明觉精察处谓之知”，知行功夫，本不可离。只因后世学者分作两截用功，故有合一之说。知非笃实，是谓虚妄，非本心之知矣！行非精察，是谓昏冥，非本心之行矣！故学以不失其本心者，必尽知行合一之功，而后能得知行合一之体。故事亲而知行合一，得其本心之孝；事兄而知行合一，得其本心之敬；应事接物而知行合一，得其本心之条理。异于后世之知而不行、行而不知，入于虚妄昏冥而不自得其本心者也。
夫知行合一发于先师，而非始于先师。《中庸》曰：“道之不行，知者过之，愚者不及也；道之不明，贤者过之，不肖者不及也。”此便是知行合一真指诀。孟氏曰：“智譬则巧，圣譬则力”，智与圣，知行之谓也。巧者力之巧，力者巧之力。阴弓发矢，巧力俱到，巧有余而力不足，力有余而巧不足，皆不足以言中。此合一之说也。先师曰：“致知在格物，良知是知行之本体，致是知行之功夫，格物正所以致之也。”先师一生教人吃紧处只有“在格物”三字，吾人一生学道切要处亦只有“在格物”三字。此儒释毫厘之辨，未尝以为易而忽之。然所谓格物者，合知行功夫而后谓之格。若以良知本体属知，以致知工夫属行，知之体员，易于流动而不居，格则有矩存焉。格物者，行其所知也。谓今之学者只在知上发明，未曾在行上发明，则是能知而不能行，知行分而为二，所以有不在本体上、正在行持保任上之说。自谓在格二字讨得明白，而谓鄙人之说缠绕、反成穿凿，亦无怪其然也。
注：题目中之“再”为标点者所加
再答吴悟斋（下）
何谓意之所用为物？《大学》之要，务于诚意；诚意之功，在于格物；诚意之极，在于止至善；止至善之则，在于致知。一也。心之虚灵明觉，所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动也谓之意，有知而后有意，无知则无意矣！意之感动必有所用之物，有是意斯有是物，无意则无物矣！良知者，寂然之体；物者，所感之用；意则寂感所乘之机也。有物必有则，良知是天然之则。格者正也，物者事也，格物者，致吾心良知之天则于事事物物之中也。吾心之良知，所谓理也，物得其理谓之格。正感正应、不过其则，则物得其理矣！故曰：“至善无恶者心之体也，有善有恶者意之动也，知善知恶者良知也，为善去恶者格物也。”如好好色谓之为善，如恶恶臭谓之去恶。戒自欺而求自慊，惟在察诸一念之微，所谓慎独也。舍慎独之外，更无所谓格之之功矣！
若曰“何在非物，何在非格？当克己即克己，克己一格物也。当穷理即穷理，穷理一格物也。当应感即应感，应感一格物也。格于上下，上格天下格地也。有耻且格、格君心之非，明格人物也。神之格思，幽格鬼神也”，则是未有是意，先有是物，善何从而为？恶何从而去？且亦无所用，又何从而用其致知之功乎？天地间只有一感一应而已，应感是诚意真脉路，不可须臾离也。克己穷理正是为善去恶，乃诚意日可见之行。而概以当字并举而贯之，含糊泛漫，不知何取于义而云尔也？至于天地人物鬼神格物之说，分明是《或问》旧见解，兄特习之而不自察耳。先师自谓格物“其于《或问》九条之说皆包罗统括于其中”，兄亦自谓格物“其于九条之说皆包罗统括于其中”，是则然矣！但为之有要而作用不同，所谓毫厘之差，不可以不察也。
文公曰：“人之所以为学，心与理而已。心虽主乎一身，而体之虚灵，实以管乎天下之理。理虽散在万事，而用之微妙，实不外人之一心。”是其一分一合之间，已不能无启学者心理为二之弊。若先师于格物之旨，则是物理不外于吾心，虚灵不昧，众理自此而具，万事由此而出，合心与理而为一者也。文公谓“天下之物，方圆轻重长短皆有定理，必外之物格，而后内之知至。”先师则谓事物之理，皆不外于一念之良知，规矩在我，而天下之方圆不可胜用，无权度则无轻重长短之理矣！毫厘千里之谬，不于良知察之，亦将何所用其学乎？是不以规矩而欲定天下之方圆，不以权度而欲定天下之轻重长短，揣摸依仿，乖张错戾，日劳而无成也已！文公分致知格物为先知，诚意正心为后行，故有游骑无归之虑，必须敬以成始，涵养本原，始于身心有所关涉。若知物生于意，格物正是诚意功夫，诚即是敬，一了百了，不待合之