六子。若曰某点为奇画、为某卦，某点为偶画、为某卦，一一比而则之，则几于泥矣。五行有气有质，皆藉于土。天一生水，水之气也，一得五而为六，水之质始成，以至地五生土，土之气也，五得五而为十，土之质始成，五行者，阴阳之变化也。至于洛书所陈九畴，皆帝王治天下之大经大法。每畴之首，不过以数起之，与所叙之畴绝无关涉。书曰：‘鲧汩陈其五行，天不畀洪范九畴。禹能嗣兴，治水成功，天始锡之。’此其证也。若曰羲禹画卦叙畴之时河马洛龟适至，圣人因而验之，如嶰谷律吕协于凤鸣，或如春秋会而麟出以呈其瑞，理或有之。昔儒谓龟微物也，可以起数，乃知圣人胸中自有全经，固不在于纷纷点画之盈缩以为分合凑补也。若以后天图配洛书，则四时不顺，七十二候无分毫加损，亦天地生成之妙也。故曰河图洛书相为经纬，八卦九章相为表里，或须其中，或总其实。河图固可以画卦，亦可以叙畴，洛书固可以叙畴，亦可以画卦，庶几不失图书之本旨，于学思过半矣！”
易与天地准一章大旨
天地间，一气而已。易者，日月之象，阴阳往来之体，随时变易，道存其中矣。其气之灵，谓之良知。虚明寂照，无前后内外，浑然一体者也。所以准天地而弥纶之者，必有本以出之，非徒法象相示而已也。易者，阴阳而已，幽明生死鬼神皆阴阳之变，天地之道也。知者，良知也，致良知，所谓说、所谓情状可不言而喻矣。天地之道，知仁而已。仁者，知之不息，非二也。痿痹则为不仁，灵气有所不贯也。不违不过不流，乐天而不忧，安土而能爱，莫非天则之自然，良知之顺应也。范围者，良知之极于大而非荡也，故不过。曲成者，良知之体乎物而非淆也，故不遗。幽明生死鬼神即昼夜之谓，通乎昼夜之道而知，变动周流，不为典要，天地万物有所本能违焉，是谓无方之神、无体之易。才有典要即著方体，不可以适变矣。故曰：“大哉易也，斯其至矣！”明道云：“只穷理便尽性以至于命，一也。分为三事则支。”易，心易也，以易为书则泥，是皆未明于大易之过也。善学者能于一念入微求之，得其所谓虚明寂照一体之机，易不在书而在于我，可以卧见羲皇、神游周孔之庭，大丈夫尚友之志也。
艮止精一之旨
“艮其背”三字，是孔子提出千圣立命真根子。艮，止也，艮其背，止其所也。耳目口鼻四体诸根之用，皆在于面，惟背为不动，故以取象。目之于色，耳之于声，鼻之于臭，口之于味，四体之于安逸，皆自然之生理，故曰性也，然有命焉，立命所以尽性也。目之视色，如以背视，则目不为色所引，而视止于明矣。耳之听声，如以背听，则耳不为声所引，而听止于聪矣。所谓先立乎其大者，立命之符也。阴阳和则交，不和则不交。艮之上下，阴应于阴，阳应于阳，应而不和，若相敌然，故曰上下敌应，不相与也。惟得其所止，是以不获其身，不见其人，忘己忘物，而无咎也。
天地之道，一感一应而已。和则交，谓之和应；不和则不交，谓之绝应。和应，凡夫俗学也。绝应，二乘禅学也。应而不与，不堕二见，谓之敌应，吾儒圣学也。背虽不动，五脏皆系于背，九窍百骸之滋润，背为之输，故曰“盎于背”。是以无用为用也，知无用之用，则知无知之为知矣。艮之大象，复以“思不出其位”发之，其旨尤微。艮之为卦，上下皆山，故有兼山之象。六子者，乾坤之用，雷风水火与泽皆有往来之义，惟艮两山并峙，不相往来，止之象也。艮非无心，同于木石。心之官以思为职，所谓天职也。位为所居之位，不出其位，犹云止其所也。不出位之思谓之无思之思，如北辰之居其所，摄持万化而未尝动也，如日月之贞明，万物毕照而常止也。思不根于心则为憧憧，物交而引，便是废天职。洪范五事，貌言视听皆本于思，“思曰睿，睿作圣”，故曰：“思者，圣功之本。”思不可以有无言，着于无谓之沉空，着于有谓之逐物。无思而无不思、何思何虑，常寂而感，千圣学脉也。睿为良知，“心之良知是为圣”，知是知非而实无是无非。知是知非者，应用之迹；无是无非者，良知之体也。譬之明镜之照物，镜体本虚而妍媸自辨，妍媸者，照之用也。以照为明，奚啻千里？夫万物生于无而显于有：目无色，然后能辨五色；耳无声，然后能辨五声；口无味，然后能辨五味；鼻无臭，然后能辨五臭。良知无知，然后能知是非，圣学之宗也。非深于易者，其孰能知之！
或谓：“先生之论学玄矣，稽诸六经四书，何所当也？”
先生曰：“《书》云‘道心惟微’，微者，心之体，语其功谓之不睹不惟，究其至谓之无声无臭。精者精此一，一者一此一，虽天地不能使之著，圣人不能使之著，是谓玄德。若曰微者著即堕声臭、滞睹闻，非虞廷精一之传矣。穆穆文王，其德不显，不识不知，所以顺帝则也。若曰岂不显哉文王之德，则非文王之所以文也。《礼》曰‘俨若思’，敬德之形容，彻动静、通有无，圣学之要也。或以时言，或以正颜色而近信分疏之，浅之乎其为解也！乐之实，手舞足蹈而不自知