一而宗之，旣不可欲合两家而同之，又不可不得已所以置身于外，将格物致知心性天命之说，槩不敢道，但求德行无亏，以经济文章自见而已。乃近有蠡吾李恕谷者，传其父师之学，有《大学辨业》《圣经学规纂》二书，尽辟两家，直追孔孟，葢格物有确解，而后明亲有实学，明亲有实学，而后圣人之全体大用，无人不可知，无人不可具，无人不可以格致诚正，无人不可以修齐治平。其书辩而不争，故而非凿。今以两册相寄，自观而自得之，不能悉言其故也。其学以六蓺为宗，礼乐射御书数无所不通，外有《学乐录》一册。仙来故亦讲究音律者，应知其妙。其师曰颜习斋先生，博野人，高尚不仕，年七十矣。有《存学编》一书，说尽后儒之獘，直传尧辞周孔之真，开二千年不能开之口，下二千年不能下之笔。仆因恕谷执挚其门，立誓共以明行圣道为任，内而身心一致加功，不入虚空不流泛滥，立省身录，时刻自检；外而礼乐兵农实，求经世之务，不骛夸诞不事繁琐，随其资力所近，专一以致其精。如有用我，举而行之，天下无难；否则传之后世，圣学终有大行之日耳。此其所就，较之仅以文章经济自命者，有不侔矣！仙来得无意乎？[与壻梁仙来书]
都门执别，以失意未畅所怀，不知吾兄何日抵舍？近状何似？吾兄家虽贫，然上奉两亲之欢，下有敝庐容滕，足以力学，卖文以为活，授徒以养亲，视源之父母兄弟俱无，伥伥然风尘衰迈，无尺寸地以自容者，不霄壤分乎！然源已绝意春官，不复为矣。向之为此原非得已，今则当已者四：复其初志一也，文非今日之文二也，人非今日之人三也，人不可以胜天四也。且身之累，什释八九，一可已；儿子成人，足代共任，二可已。以当已之事，值可已之时而不已，是流俗人耳。吾兄亦言绝意于此，未审其意决否？若一时感激之言，终不能无羡于时人之得失，不必言矣。如果有同心，则源窃有进焉。昔伊尹未遇成汤，未尝不以天下为己任；孟子不得志于梁齐，老于邹鲁滕薛，而守先王之道以待后之学者。然则儒者或出或处，莫不为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。乃源从事于儒，而不敢以儒自命，何哉？葢以后世之儒谓之道学，而近之讲道学鲜有不伪者，非借道学以掩其污秽而要禄位，卽借之以投时尚而博声名，欺人不得不自欺，自欺不得不大声疾呼，自以为传程朱；又不得不大声疾呼，力诋陆王以见其所以自命者至纯至正而无一之不实，著书立说，纵横侈肆，无所不至。乃试问其心术，考其行事，不但不足为君子，并不足为小人，祗成其为穿窬之盗，患得患失之鄙夫而已。嘻，若辈奚足道哉！且夫程朱之学，源亦有所未尽服，其德行醇矣，学正矣，然高谈性命而不能有经纬天地之才，占毕冥坐以柔其气而弱其习，必不足以有为。唯太平无事时使之坐而论道，或为一方之司牧可耳，此又何足以希阳明之一二？然而源虽力推阳明，而不敢以其学为宗，何也？以其杂于禅也。禅之明心见性，似亦无恶于天下，而必不可杂于其学者，何也？以其为天地之豺狼，生民之盗贼也。何以言之？天地之大德曰生，人受天地之气以生，未有不好生者。此好生之心，所谓恻隐之心也。恻隐之心，固结而不可解，故君义臣忠父慈子孝兄爱弟敬夫和妻顺，而圣人能尽其心性，故能尽人物之性。此圣人之于心性，实能复而全之，体而充之，而德以之明，民以之亲也。佛氏则不然，举所谓心与性者而灭之，而后谓之明，而后谓之见，夫必灭之而后谓之明谓之见，则彼之心明性见，而天地之生机熄矣，人心之恻隠亡矣，可以立视其父子兄弟之死而不动矣。天主生，而彼主灭，人欲生而彼欲灭，是与豺狼之以杀人成性、盗贼之以杀人成能者何以异哉？顾文之以慈悲戒杀，混之以灭为不灭，是豺狼鸣和鸾以噬人，盗贼习揖让而行劫也。嗟乎，学术不明，阳明既显，杂于佛氏；程朱亦隐坏于佛氏静坐观道，非禅而何哉？又何怪其门人之入于禅，又何以独訾阳明之为禅哉？伯夷曰：黄农虞夏忽焉没兮，我安适归矣！遥遥千古，孔孟不作，将何所适从焉！源所以不得已置道学之说，但欲以忠孝廉节为本，而以经济文章立门户，上之北面武乡而希其万一，下则与陈同甫并驱而争先，此则区区之夙志也。乃自落第后，孰读李刚主大学辨业，而翻然悔、勃然兴矣，又介刚主受业于颜习斋先生之门，而慨然以斯道为任矣。葢孔孟所传二帝三王修己治人之道，备于大学一篇；格物者，大学之始事也。程朱之释格物也，上极于性天而下尽于草木，非高远则汗漫；阳明意在致良知，其释格物也，一以为正事物，一以为去物欲，非修身之事，则诚意之功皆于格物之义，无当格物者大学之始事也。格物不明，而明亲之功何由实乎？明亲不实，何由止至善，而修己治人之道以传乎？此孔孟之学之所以亡，而后儒学术支离龎杂，使人不得其门而入也。今其言曰：物非他，卽大司徒敎万民而宾兴之之三物也。格物非他，卽学习六蓺以成其德与行也。葢德行之实事皆在六蓺而六蓺要归一礼故孔子谓非礼不动所以修身教颜子以克已复礼为仁又曰：为国以礼，故学礼卽格也致也，约礼即诚正修也齐治平也。小学大学由浅入深，师以此敎，弟以此学也。士