孔孟不得志，天下变为秦。王道熄而天下无复能平矣。非明行其道之无人哉。宋儒自谓能明能行，而道其所道，愈失其真。先生起而辨正之，躬行以实之，古今剥复之根不在是，与百世以俟圣人而不惑，而尧舜君民之业，终不获亲见于其身。亦可惜矣。[颜习斋先生传后语]
秦游得与吾子友，幸甚。源所重在品之真，肝肠洁白，才华其余耳。况吾子才华，又迥出时辈者哉？顾友也者，取其益也，益之象曰：君子以见善则迁，有过则改，故劝善而规过，友之道也。源不才，敢以无益之友辱吾子，窃愿有所规劝焉，而吾子试择之。昨见吾子与李中孚先生书，力诋姚江无恶无善之非，此从来辟姚江者之口实，不自吾子始，而吾子之文特辩，而吾子之人非流俗等，故不得不与子白之。今天下之尊程朱诋姚江侈然，一代大儒自命而不伪者几人哉？行符其言者真也，言不顾行者伪也，真则言或有偏，不失为君子；伪则其言愈正，愈成其为小人。有人于此，朝乞食墦间，暮杀越人于货，而掇拾程朱绪论，狺狺焉詈阳明于五达之衢，遂自以为程朱也，则吾子许之乎？彼朱陆各行其是，以修身而明圣人之道，论其所见之偏，不能无过不及，而论其得，则皆圣人之一体，乌得是此非彼，立门户于其间，若水火之不可以并立者？且夫对君父而无惭，置其身于货利之场死生祸福之际而不乱，其内行质之幽独而不愧，播其文章议论于天下而人人信其无欺，则其立说程朱可也，陆王可也，不必程朱，不必陆王，而自言其所行亦可也。否则尊程朱卽程朱之贼，尊陆王卽陆王之贼，伪耳。况大言欺世而非之不胜举、刺之不胜刺者哉！尝闻一理学者力诋阳明，而迁官稍不满其欲，流涕不能止。一识者讥之曰：不知阳明谪龙场时有此涙否？其人惭沮无以荅。又一理学者，见其师之子之妻之美，悦焉久之，其夫死，约以为妻。未小祥而纳之。而其言曰：明季流贼之祸皆阳明所酿。乌呼，若辈之行如此类者，岂堪多述。夫太公佐武王伐纣，伯夷不食周粟饿死，两人之行相反矣，而俱不失为圣人。假令盗跖附伯夷以为名，尊伯夷以为圣，代伯夷诋太公，而自以为夷之徒，则夷之目其将瞑于地下乎？故今之诋姚江者，无损于姚江毛发，则程朱之见推，实程朱万世之大阸尔。君子之辨理也，苟反之，吾心而不得其安，验之事物而未见其确不可易，折中于孔子之言而不合，虽颜孟之言吾不敢以为然也。况下焉者乎？苟安矣确矣，与孔子之言合矣，虽愚夫愚妇之言，吾奉之无异于圣人，况上焉者乎？子以为无善无恶虚邪，无声无臭虚也哉？太极未判，何阴何阳，知识未开，何善何恶？非不善也，无善之可名也。孔子曰：继之者善，成之者性。曰继曰成，非后起之名之一证欤。且子亦知爱亲敬长之道乎，爱敬善矣，顾爱知于孩提，敬知于长，襁褓邪，孰为爱孰为敬乎？葢尝观诸名物，有不俟对待而自名者，有必对待而名始立者，无阴何名为阳，无恶何名为善？有小人而后别之为君子，有西而后别之为东，有夜而后别之为昼，故一有善之名，卽不能无恶，如爱敬不学而知能，而贪焉嫉焉争焉，又岂学而知学而能者？或顾未有知也，浑浑尔，知识一开，卽与形色而俱见，故曰：有善有恶意之动也。吾子则曰：性之善犹水之下，子舆氏之言也，可曰无上无下水之体，有上有下水之动乎？噫，子亦知水火之体何如者，火藴于木石之中，阴阳嘘吸，涵濡而成水，必形而附于物，而后炎上，而后就下。当其未形，与初形之濡濡者且上烝，星星者且下射，亦何上何下之有？卽曰无上无下水之体，胡不可也？但谓有上有下水之动，则不可。然物有可喻者，有不可以相喻者，必举不可喻者以相喻，则杞桺何不可以喻性长马之长，何不可以喻长人之长？而犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性矣。夫所贵乎学者，当出吾心之真是真，非以考三王、俟百世，不宜持拘迂之见，守异同之成说，胶锢束缚，老死章句之中而不能以自拔也。性善发于孟子，葢举四端之固有于我者，以明道之出乎性，而救人心之陷溺，至于口体耳目之欲，则曰：君子不谓性。夫不谓之性，已不得不先谓之性矣。曰：乃若其情，则可以为善。而不善之情则置而不论矣。况天下确有性恶，如越椒杨食我之徒者，则有善无恶，实不可以槩天下之人之性。故当日不但告子诸人纷纷之辩不容已，卽门弟子亦不能深服而不疑。使孔子出而譬之，曰：性相近也，习相远也，唯上知与下愚不移。则性之说定，而纷纷者不辩而自息矣。故韩子三品之说，本之孔子，确乎不可易。必曰孟子是而韩子非，源不敢以为然。乌乎，先儒谓气质之性非义理之性，所从来矣！夫义理之性天命之，不知气质之性谁命之？将夭之外别有物焉命之乎？抑无所禀受而漫然自有之乎？如谓别有物焉，物则何名？如谓自有之也，则义理亦吾自有之耳，奚独专其命于天为？帝舜曰：人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。人心道心，与生俱来，纯乎道心者上智也，纯乎人心者下愚也。近者杂焉，虽多寡不齐，而道心自能知其人心之恶。故良知独归于道心。然则以知善知恶为良知，为善去恶为格物，葢谓知其恶而闲之以存其善，知其善而扩充之以造其极，卽精一执中之义尔，亦奚背于圣人，而