子之道律之，恐有宋诸先生不免为智者过之一流。(朱子曰：今之为学甚难，缘小学无人习得，如今却是从头起。古人于小学小事中，便皆存个大学大事得道理在。大学只是推将开阔去，向来小时作得道理存其中，正似一个坯素相似。)余谓何难之有，只不为耳。卽将蓺之小者，令子弟之幼者习之蓺之，大者令子弟之长者习之，此是整饬身体，涵养性情实务。正心诚意非精，府修事和非粗。乃诸先生只悬空说存养，而不躬习其事，却说难，却说今日小学全失无人习，如此而言，格致诚正修齐治平，皆虚而无据矣。然则岂惟小学废，大学不亦亡乎？而乃集小学也？注大学也，何为也哉！(学者只是不为己，故日间此心安顿在义理上时少，安顿在闲事上时多，于义理却生，于闲事却孰。)只因废失六蓺，无以习孰义理，不由人不习孰闲事也。今若一复孔门之旧，不惟好色好货博弈饮酒等不为，卽诵读章句著述文字等事，亦自无暇。葢圣人知人不习义理便习闲事，所以就义理作用处，制为六蓺，使人日习孰之。若只在书本上寻义理，虽亦羁縻此心不思别事，但放却书本，卽无理会耳。(或问：为学如何作工夫？曰：不过是切己便的当。此事自有大纲，亦有节目，云云。然亦须各有伦序。问：如何是伦序？曰：不是安排此一件为先此一件为后、此一件为大此一件为小，随人所为，先其易者、阙其难者，将来难者亦自可理会。且如读书，二礼春秋有制度之难明、本末之难见，且放下未要理会亦得；如诗书直是不可不先理会，云云。圣贤言语何曾误天下，后世人自学不至耳。)或问为学如何作工夫，又问如何是伦序，皆切要之问，乃惟左支右吾说门面语，何也？大纲节目数语尚可敷衍，至于不是安排此一件为先此一件为后此一件为大此一件为小，便是蒙混。夫古人教法，某年舞勺、某年舞象、某年习幼仪、某年学礼，何尝不是安排一定，孰先孰后孰大孰小哉？知所先后，大学又明言之矣。旣又说归读书，读书又不教人理会制度等事，姑教避难取易，夫理会制度已畏其难矣，况取其所谓制度者而身习之，身精之乎？此等语若出他人口，朱子必灼见其獘而力非之，师望旣高，信口说去，不自觉如此，却说圣贤言语何曾误天下后世。夫圣贤言语，谁曾道误天下后世？其误天下后世者，乃是不从圣贤言语耳。夫学而时习之，是开宗明义第一言，尚且不从，况其余乎！
颜氏学记卷二习斋二程子云：论性论气，二之则不是。又曰：有自幼而善，有自幼而恶，是气禀有然也。朱子曰：纔有天命便有气质，不能相离。而又曰：旣是此理，如何恶？所谓恶者气也。可惜二先生之高明，隐为佛氏六贼之说浸乱，而不自觉。若谓气恶，则理亦恶；若谓理善，则气亦善。葢气卽理之气，理卽气之理，乌得谓理纯一善，而气质偏有恶哉？譬之目矣，眶疱睛，气质也，其中光明能见物者，性也。将谓光明之理专视正色，眶疱睛乃视邪色乎？余谓光明之理固是天命，眶疱睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是气质之性。祗宜言天命人以目之性，光明能视卽目之性善，其视之也则情之善，其视之详略远近则才之强弱，皆不可以恶言。葢详且远者固善，卽略且近亦第善不精耳。恶于何加？惟因有邪色引动，障蔽其明，然后有淫视，而恶始名焉。然其为之引动者，性之咎乎？气质之咎乎？若归咎于气质，是必无此目而后可全目之性矣，非释氏六贼之说而何！[驳气质性恶。以下存性编]朱子原亦识性，但为佛氏所染，为世人恶习所混。若无程张气质之论，当必求性情才及引蔽习染之分界，而性情才之皆善，与恶之所从来，判然矣。惟先儒既开此论，遂以恶归气质而求变化之，岂不思气质卽二气四德所结聚者，乌得谓之恶？其恶者引蔽习染也，惟如孔门求仁、孟子存心养性，则明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而尽职，故大学之道在明明德，中庸曰尊德性，既尊且明，则无所不照，当恻隐者卽恻隐，当羞恶者卽羞恶，仁不足以恃者卽以义济之，义不足以恃者卽以仁济之，或用三德并济一德，或行一德兼成四德，当视卽视，当听卽听，不当卽否，使气质皆如其天则之正，邪色淫声自不得引蔽，又何习染之足患乎？六行乃吾性设施，六蓺乃吾性材具，九容乃吾性发见，九德乃吾性成就，制礼作乐、燮理阴阳、裁成天地，乃吾性舒张；万物咸若、地平天成，乃吾性全量。故谓变化气质为养性之效，则可如德润身，睟面盎背施于四体之类，是也。谓变化气质之恶以复性则不可，以其问罪于兵而责染于丝也。知此则宋儒之言理气，皆不亲切，惟吾友张石卿曰：性卽是气质之性，尧舜气质卽有尧舜之性，愚贱气质卽有愚贱之性，而究不可谓性有恶。其言甚是。但又云：愚贱决不能为尧舜。则诬矣。吾未得与之辩明，而石卿物故，深可惜也。[明明德]程朱因孟子尝借水喻性，故亦借水喻者甚多。但主意不同，所以将孟子语皆费牵合来就己说。今卽就水明之，则有目者可共见，有心者可共解矣。程子云：清浊虽不同，然不可以浊者不为水。此非正以善恶虽不同、不可以恶者不为性乎？非正以恶为气质之性乎？请问浊是水之气质否？吾恐澄澈渊甚者，水之气质；其浊之者，乃杂入水性本无之