屋下之屋。虚见之与实见，其言固自不同也。
若欲言其无方所，无形状，是前书固言，宜如《诗》言“上天之载”，而于其下赞之曰“无声无臭”可也，岂宜以“无极”字加之太极之上？《系辞》言“神无方矣”，岂可言无神？言“易无体矣”，岂可言无易？老氏以无为天地之始，以有为万物之母，以常无观妙，以常有观窍，直将“无”字搭在上面，正是老氏之学，岂可讳也？
极亦此理也，中亦此理也。五居九畴之中而曰皇极，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《诗》言“立我蒸民，莫匪尔极”，岂非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位，万物育焉。”此理至矣，外此岂更复有太极哉？
太极、皇极，乃是实字，所指之实，岂容有二！充塞宇宙，无非此理，岂容以字义拘之乎？……同指此理，则曰极、曰中、曰至，其实一也。
尊兄最号为精通诂训文义者，何为尚惑于此？无乃理有未明，正以太泥而反失之乎？
至如以阴阳为形器而不得为道，此尤不敢闻命。易之为道，一阴一阳而已，先后、始终、动静、晦明、上下、进退、往来、合辟、盈虚、消长、尊卑、贵贱、表里、向背、顺逆、存亡、得丧、出入、行藏，何适而非一阴一阳哉？奇偶相寻，变化无穷，故曰：“其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。”
尊兄确意主张，曲为饰说，既以无形释之，又谓“周子恐学者错认太极别为一物，故著‘无极’二字以明之”。某于此见得尊兄只是强说来由，恐无是事。
来书谓“若论无极二字，乃是周子灼见道体，迥出常赙，不顾傍人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理”，又谓“周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状”，诚令如此，不知人有甚不敢道处？
如所谓太极真体不传之秘，无物之前，阴阳之外，不属有无，不落方体，迥出常情，超出方外等语，莫是曾学禅宗所得如此？
既以病己，又以病人，殆非一言一行之过，兄其毋以久习于此而重自反也。
与吴显仲
为学固不可迫切，亦当有穷究处，乃有长进。若能随分穷究，废驰岂所患也？又依得贤主人，不患无浸润之益也。
卷三
与童伯虞
某秋试幸不为考官所取，得与诸兄诸侄切磨于圣贤之道，以滓昔非，日有所警，易荆棘陷井以康庄之衢，反羁旅乞食而居之于安宅，有足自慰者。
仆处足下之馆几半载，而不能回足下拳拳声利之心，此诚仆浅陋之罪。
仲尼颜子之所乐，宗庙之美，百官之富，金革百万之众在其中。此岂可地用其心而期与富贵利达兼得之者哉？
后世之求人爵，盖无所事于天爵矣。舍此而从事于彼，何啻养一指而失其肩背。况又求之有道，得之有命，非人力所可必致者，而反营营汲汲于其间，以得丧为欣戚，惑亦甚矣。
与刘深父
来书示以方册所疑，足见为学不苟简。然其理皆甚明白，本无可疑。若于此未能通晓，则是进学工夫不纯一，未免滞于言语耳。今欲一一为深父解释，又恐只能言语议论，无益于深父之身心。非徒无益，未必不反害之也。
大抵为学，但当孜孜进德修业，使此心于日用间戕贼日少，光润日著，则圣贤垂训，向以为盘根错节未可遽解者，将涣然冰释，怡然理顺，有不加思而得之者矣。
《书》曰：“思曰睿，睿作圣。”孟子曰：“思则得之。”学固不可以不思，然思之为道，贵切近而优游。切近则不失己，优游则不滞物。《易》曰：“拟之而后言，议之而后动。”孟子曰：“权然后知轻重，度然后知长短。物皆然，心为甚。”《记》曰：“心诚求之，虽不中不远矣。”日用之间何适而非思也。如是而思，安得不切近，安得不优游？
至于圣贤格言，切近的当，昭晰明白，初不难晓。而吾之权度，其则不远，非假于外物。
开卷读书时，整冠肃容，平心定气。诂训章句，苟能从容不迫而讽咏之，其理当自有彰彰者。纵有滞碍，此心未充未明，犹有所滞而然耳，姑舍之以俟他日可也，不必苦思之。苦思则方寸自乱，自蹶其本，失己滞物，终不明白。但能于其所已通晓者，有鞭策之力，涵养之功，使德日以进，业日以修，而此心日充日明，则今日滞碍者，他日必有冰释理顺时矣。如此则读书之次，亦何适而非思也。如是而思，安得不切近？安得不优游？若固滞于言语之间，欲以失己滞物之智，强探而力索之，非吾之所敢知也。
与张辅之
学者大病，在师心自用。师心自用，则不能克己，不能听言。虽使羲皇唐虞以来群圣贤之言毕闻于耳，毕熟于口，毕记于心，只益其私、增其病耳。为过益大，去道益远。非徒无益，而又害之。古之所谓曲学囗行者，不必淫邪放僻，显显狼狈，如流俗人、不肖子也。盖皆放古先圣贤言行，依仁义道