修其身，而修身先正心，正心先诚意，诚意先致知，而知即性也。然则君子曷尝不务先于心性哉？其为序亦何异于植根浚源而积日累月者之为渐也。世儒乃反以先本为非，必欲穷索物理而豫求于末终，又何异种树者先求其葩，道水者先事于江河，非独凌节躐等，亦将莫究其所底矣，是不为紊也孰紊哉？……然仁即心也、性也，恭忠敬□言即存心也，养性也。孔门曷尝不以心性教，亦曷尝不以心性学哉？盖心自不离乎言行，而言行固皆出于心性，第曰心性本也，而未可后焉尔，非离言行为心性者也。……经曰：「自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。」若以理为在物，从物物而索之，则上必不能通于天子，下必不能通于庶人，又奚足以言理？若夫前言往行，亦莫非自古人心性出也，故君子多识前言往行，专以蓄德，非曰泛然驰骛物理者伦也。(《六锢》，第614页)
夫以经训经，则经可明，移经就己，则义益晦。世儒以「至」训「格」矣，乃转而为「穷」；以「物」语「物」矣，乃增而为「理」。是正所谓移经以就己，经安得不晦焉。……「格」有「通」之义，致知在格物者，盖言古人之致其良知，虽曰循吾觉性，无感不应，而犹惧其泛也，则恒在于通物之本末，而无以末先其本，夫是则知本，即格物而致知之功不杂施矣。(《六锢》，第615页)
穷之义尽也，极也，而非谓穷索也。《易？系》曰穷身知化，夫神不可致思，矧可索乎？故穷神有极神之义焉，穷理则亦然矣。《记》曰穷人欲灭天理，得非谓极欲而灭理耶？诚使极天理，则灭人欲矣。穷理者，即极夫天理之谓也，岂在物哉？是即所谓致知，所谓明明德。故程伯子曰：才穷理，即尽性至命，更无次第，不可以穷理属知之事。而世之言穷索物理者，远哉!(《六锢》，第616页)
曰：「心一也，曷为有道心人心之异？」曰：「心之宰性也，而形气宅焉。是故心之动也宰于性，不役于形气，是为道心，道心故有者焉。役于形气不宰于性，是为人心，人心故无者焉。道心则所谓『人生而静，天之性』是也，人心则所谓『感物而动，性之欲』是也。」曰：「曷以见微危之异？」曰：「道心者，以其无为为之者也。无为者，其止若渊，其行若云，子思所谓不睹不闻、孟子所谓不学不虑是也，微不亦甚乎？以是知其故有，向非故有，则乌能微？人心者，以其有为为之者也，有为则其动如波，其行如骤，抑《诗》所谓愧于屋漏、孟氏所谓行不慊心是也，危不亦甚乎？以是知其故无，向非故无，则乌有危？」(《明中上》，第621页)
夫心尽则天下无逋性，性尽则天下无逋理，理尽则天下之物从之矣，岂反假物哉？而世儒者必曰一物而穷一理，一理而求一当，方其见一物一理也，则虽有万理万当而弗之顾也，方其守一理一当也，则虽有非理非当而弗之恤也，其去至当也朔越矣。……苟得诸性，则虽亿万其感、亿万其应、亿万其当，而亿万亦一也，其畴能二？(《明中上》，第622页)
道心者，性也。性，灵承于帝也。灵故微，微故辨，辨故不入于过不及，故能中而当，当之不出于物审矣。……性无弗当矣，有弗当者非性罪也。子不闻之，浯溪之山有石镜焉，能照百里，已而凿之，则不能见寻丈，是人乱其天也。四明之水，有镜湖焉，能镜须眉，已而汩之，则不能睹舟楫，是物混其体也。世之不能得当，则人乱物混之为贼也，所谓人心唯危者是也，非性罪也。世儒者仇心疑性而必欲索物，是愈乱而愈混也。(《明中上》，第626页)
曰：「今之言良知者有当乎？」曰：「良知即觉也，即灵承于帝者也。良知而弗当，则畴焉当？虽然，昔之觌良知者致之，今之觌良知者玩之，彼玩焉者，譬诸子夜睹日于海云之间，辄跳跃呼曰：日尽是矣。然而未逮见昼日也，又况日中天乎？何者？玩其端，不求其全，重内而轻外，喜妙而遗则，概不知天权天度之所存、天星天寸之所出，骋于汪洋，宅于苟简，而恣所如往，出处取予之间不得其当，益令天下变色而疑性，则曰吾无它肠，鲜不滨于琴张、牧皮之徒。此犹其高等也。其下则多几于妨人而病物，荀氏所谓饮食贱儒，非若人哉!尝试较之，世儒惩二氏过焉者也，其流执物理而疑心性；今儒惩世儒过焉者也，其流执心性而藐物则。之二者，盖不知心性非内也，物则非外也。子思不云性之德也，合内外之道也，故时措之宜也，是知当也，此尧舜相传中旨也。」(《明中下》，第627页)
理在人，不在物也。……夫点仓之石备山水之态，桂林之洞繁人禽之形，苟人迹之弗至与至而弗遘者，宁复有山水人禽哉？是故知山水人禽之从出者，则知理矣。(《续问上》，第661页)
曰：「天之高也，地之厚也，苟无人焉，高厚之理不自存乎？理岂尽在人哉？」曰：「苟尽无人焉，则天地且荒忽久矣，又焉有高厚？而况经络地理脉理肤理云乎？」(《续问上》，第662页)
问曰：「理弗晰于世者，以性弗明故也。昔孟子独曰性善，而孔子曰性相近，又有上智下愚不移之说，故荀氏言性恶，杨氏言