饥与之食，滋味何等甘美？若持书册谩谩读过，是原未饥渴，与以饮食，虽琼液珍羞，将葵藿等矣。”
问：“坐间有云：‘此学之妙，可以点石为金。’”
曰：“如此譬喻，与圣人之学尚觉不切。盖石与金原不相同，若谓人之学圣，似石化金，则视圣学太高，而视吾人过卑矣。不如譬之炼矿，则浑然更无分别。但矿则体质硬脆，色不明润，不能成用；金则体质柔滑，精采光莹，随人用之皆可行使。此其间只争锻炼之功而已。若论吾人天命之性，其不虑而知、不学而能，浑然与圣人不思而得、不勉而中之体，如金在矿，何尝少他分毫？盖自为孩提时直至今日，亲长之爱敬、耳目之聪明、饥寒之衣食，随感而应，良知良能，明白圆妙，真是人人具足，个个完全。但天生圣神，则能就中先觉先悟于天命此个圣体，直下承当受用，正如矿石过火，便自融化透彻，更无毫发窒碍间隔，却即叫做圣人。然究其所觉悟的东西，则只是吾人现在不虑不学之良知良能而已。吾人只少了圣人此一觉悟，则便如一片精金，空只藏在矿中，而不成受用。虽是时时习之而却不著，虽是日日行之而却不察，即终身去爱亲敬长、食饭穿衣，与圣贤原无两样，而甘心做个凡夫，而不得名为知道也。故圣人之教天心，不是能令吾人于良知良能之外别有增益，只是以先知觉后知、以先觉觉后觉。如用火锻矿，则矿一过火便即是金。吾人既觉，则即我本性便即是圣。故曰：‘岂不易简？岂为难知？’又曰：‘我欲仁，斯仁至矣！’‘未之思也，夫何远之有？’孔孟口口声声只好如此恳切，其教其学只好如此方便。故尝谓吾辈若要做作修为，则此学可以不讲；又要费力研穷思索，亦可以不讲。今受用的是现在良知而圣体具足，其觉悟工夫，又只顷刻立谈便能明白洞达，却乃何苦而不近前？况此个体段但能一觉，则日用间可以转凡夫而为圣人。若不能一觉，则终此身弃圣体而其为凡夫。又况吾辈一生辛苦，何处不求？向前如读书应举、做官立业，亦非易事。今能转凡为圣，则读书便是圣贤读书，至于用世便是圣贤用世，到老也有个归着，不虚费了精神。今若当下甘心弃圣为凡，则虽读书万卷、功名极品，也只与浮云漂泊、草木腐朽而已。勿以予言过甚，但考之古今人品，自然明白。诚不可不发愤向前以求入圣途路也。勉之！勉之！”
问：“昨因举业，至‘终日不食、终夜不寝以思，无益，不如学也’，题意颇难理会。”
余时隐几而坐，因指而询之：“此桌子方整可观，使精巧干匠竭目力即能成乎？亦必用角尺格之而后能也？”
曰：“若非格以角尺，纵精目巧匠，此桌决难得如是方整。”
曰：“圣贤出天纵，夫子之精巧更何加焉？但规矩为方圆之至，圣人为人伦之至，非考古博文、契悟法则，纵心力竭而终非其至。故曰：‘我非生而知之，好古，敏以求之。’其所谓求，即学夫古也。其所以学，即求其至也。”
曰：“然则思果可废耶？彼谓‘心之官则思’、‘思曰睿，睿作圣’者皆非耶？”
曰：“他明说‘学而不思则罔，思而不学则殆’，故思学俱工夫要紧，而学则又所以善其思者也。今规矩一也，用之制器亦一也。然以拙匠所为较之于巧，则精粗何啻霄壤？是学之巧而入微者即所谓思，思之精而不易者即所谓学。故非思则学无以成始，而非学则思无以成终也。”
问：“近闻先生所论，颇有所得。”
曰：“其见维何？”
曰：“闻论天命之性，见得我此身随时随处皆是天矣，岂不快畅？又何所不顺适也哉？”
曰：“子若如此理会天命之性，是之谓失而非所谓得也。”
曰：“如何却反是失？”
曰：“汝既晓得无时无处不是天命，则天命之所在，即生死祸福之所在也。不知惕然生些惧怕，却更侈然谓可顺适，则天命一言，反作汝之狂药矣。”
曰：“弟子闻言，不觉浑身局促不能自安。”
曰：“即此便是戒慎恐惧，而上君子之路矣。所以曰：‘君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。’”
曰：“即此二言，弟子亦难理会。盖小人而无忌惮，如何又说小人中庸耶？”
曰：“此正见天命无所不在，故本性中庸无分君子小人。但君子知畏天命之严，而小人则器量偏浅，便欲任天之便而过于自恣，不觉流于无忌惮尔。”
曰：“君子小人俱一样中庸，而何又曰‘君子而时中’？则中庸与时中岂亦有分别也耶？”
曰：“观圣贤之言，极是缜密。如曰‘率性谓道’、‘道无须臾可离’，便是人人公共。曰‘喜怒哀乐未发为中，发而皆中节为和’，便自有分别。中庸二字，可以概言，亦可以分言。概言则皆天命之性也，分言则必喜怒哀乐更无妄发，或感而发，又无逾节，