有「流注想」。水本流将去，有些渗漏处，便留滞。
僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，养数十年。及其出来，是甚次第！自然光明俊伟。世上人所以只得叉手看他自动。
徐子融有「枯槁有性无性」之论。先生曰：「性只是理，有是物斯有是理。子融错处是认心为性，正与佛氏相似。只是佛氏磨擦得这心极精细，如一块物事，剥了一重皮，又剥一重皮，至剥到极尽无可剥处，所以磨弄得这心精光，它便认做性，殊不知此正圣人之所谓心。故上蔡云：『佛氏所谓性，正圣人所谓心；佛氏所谓心，正圣人所谓意。』心只是该得这理。佛氏元不曾识得这理一节，便认知觉运动做性。如视听言貌，圣人则视有视之理，听有听之理，言有言之理，动有动之理，思有思之理，如箕子所谓『明、聪、从、恭、睿』是也。佛氏则只认那能视、能听、能言、能思、能动底，便是性。视明也得，不明也得；听聪也得，不聪也得；言从也得，不从也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，横来竖来，它都认做性。它最怕人说这『理』字，都要除掉了，此正告子『生之谓性』之说也。」僩问：「禅家又有以扬眉瞬目知觉运动为弄精魂，而诃斥之者，何也？」曰：「便只是弄精魂。只是他磨擦得来精细，有光彩，不如此粗糙尔。」僩问：「彼言一切万物皆有破坏，惟有法身常住不灭。所谓『法身』，便只是这个？」曰：「然。不知你如何占得这物事住？天地破坏，又如何被你占得这物事常不灭？」问：「彼大概欲以空为体，言天地万物皆归于空，这空便是他体。」曰：「他也不是欲以空为体。它只是说这物事里面本空，着一物不得。」以下论释氏误认心、性。
问：「圣门说『知性』，佛氏亦言『知性』，有以异乎？」先生笑曰：「也问得好。据公所见如何？试说看。」曰：「据友仁所见及佛氏之说者，此一性，在心所发为意，在目为见，在耳为闻，在口为议论，在手能持，在足运奔，所谓『知性』者，知此而已。」曰：「且据公所见而言。若如此见得，只是个无星之称，无寸之尺。若在圣门，则在心所发为意，须是诚始得；在目虽见，须是明始得；在耳虽闻，须是聪始得；在口谈论及在手在足之类，须是动之以礼始得。『天生烝民，有物有则。』如公所见及佛氏之说，只有物无则了，所以与圣门有差。况孟子所说『知性』者，乃是『物格』之谓。」友仁。
若是如释氏道，只是那坐底视底是，则夫子之教人，也只说视听言动底是便了，何故却说「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」？如「居处、执事、与人交」，止说「居处、执事、与人交」便了，何故于下面着个「恭、敬、忠」？如「出门、使民」，也只说个「出门、使民」便了，何故却说「如见大宾？如承大祭」？孔子言：「克己复礼为仁！」厉声言「复礼」、「仁」字。
释氏只知坐底是，行底是。如坐，交胫坐也得，迭足坐也得，邪坐也得，正坐也得。将见喜所不当喜，怒所不当怒，为所不当为。他只是直冲去，更不理会理。吾儒必要理会坐之理当如尸，立之理当如斋，如头容便要直。所以释氏无理。
知觉之理，是性所以当如此者，释氏不知。他但知知觉，没这理，故孝也得，不孝也得。所以动而阳，静而阴者，盖是合动不得不动，合静不得不静。
释氏弃了道心，却取人心之危者而作用之；遗其精者，取其粗者以为道。如以仁义礼智为非性，而以眼前作用为性是也。此只是源头处错了。
释氏专以作用为性。如某国王问某尊者曰：「如何是佛？」曰：「见性为佛。」曰：「如何是性？」曰：「作用为性？」曰：「如何是作用？」曰云云。禅家又有偈者云：「当来尊者答国王时，国王何不问尊者云：『未作用时，性在甚处？』」
「作用是性：在目曰见，在耳曰闻，在鼻齅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔」，即告子「生之谓性」之说也。且如手执捉，若执刀胡乱杀人，亦可为性乎！龟山举庞居士云「神通妙用，运水搬柴」，以比「徐行后长」，亦坐此病。不知「徐行后长」乃谓之弟，「疾行先长」则为不弟。如曰运水搬柴即是妙用，则徐行疾行皆可谓之弟耶！
问释氏「作用是性」。曰：「便只是这性，他说得也是。孟子曰：『形色，天性也。惟圣人然后可以践形。』便是此性。如口会说话，说话底是谁？目能视，视底是谁？耳能听，听底是谁？便是这个。其言曰：『在眼曰见，在耳曰闻，在鼻齅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。』他说得也好。」又举楞严经波师国王见恒河水一段云云。「所以禅家说『直指人心，见性成佛。』他只要你见得，言下便悟，做处便彻，见得无不是此性。也说『存养心性』，养得来光明寂照，无所不遍，无所不通。唐张拙诗云：『光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家」云云。又曰：「『实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法。』他个本自说得是，所养者也是，只是差处便在这里，吾儒所养者是仁义礼智，