之学者为己，今之学者为人。』孟子曰：『亦有仁义而已矣，何必曰利！』孟子虽是为时君言，在学者亦是切身事。大凡为学，且须分个内外，这便是生死路头！今人只一言一动，一步一趋，便有个为义为利在里。从这边便是为义，从那边便是为利；向内便是入圣贤之域，向外便是趋愚不肖之途。这里只在人札定脚做将去，无可商量。若是已认得这个了，里面煞有工夫，却好商量也。」顾谓道夫曰：「曾见陆子静『义利』之说否？」曰：「未也。」曰：「这是他来南康，某请他说书，他却说这义利分明，是说得好！如云：『今人只读书便是为利！如取解后，又要得官；得官后，又要改官。自少至老，自顶至踵，无非为利！』说得来痛快，至有流涕者！今人初生稍有知识，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去圣贤日以益远，岂不深可痛惜！」
先生谓陈廷秀曰：「今只理会下手做工夫处，莫问他气禀与习。只是是底便做，不是底莫做，一直做将去。那个万里不留行，更无商量。如今推说虽有许多般样，到做处只是是底便做。一任你气禀物欲，我只是不恁地。如此，则『虽愚必明，虽柔必强』，气习不期变而变矣。」
为学有用精神处，有惜精神处，有合着工夫处，有枉了工夫处。要之，人精神有得亦不多，自家将来枉用了，亦可惜。惜得那精神，便将来看得这文字。某旧读书，看此一书，只看此一书，那里得恁闲功夫录人文字！廷秀行夫都未理会得这个功夫在。今当截头截尾，札定脚跟，将这一个意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只见这物事在面前。任你孔夫子见身，也还我理会这个了，直须抖擞精神，莫要昏钝。如救火治病，岂可悠悠岁月！
廷秀问：「某缘不能推」曰：「而今也未要理会如此。如佛家云：『只怕不成佛，不怕成佛后不会说话。』如公却是怕成佛后不会说话了！」廷秀又问：「莫是见到后自会恁地否？」曰：「不用恁地问。如今只用下工夫去理会，见到时也着去理会，见不到时也着去理会。且如见得此段后，如何便休得？自着去理会。见不到时，也不曾说自家见不到便休了，越着去理会，理会到死！若理会不得时，亦无可奈何。」
陈芝拜辞，先生赠以近思录，曰：「公事母，可检『干母之蛊』看，便自见得那道理。」因言：「易传自是成书，伯恭都摭来作阃范，今亦载在近思录。某本不喜他如此，然细点检来，段段皆是日用切近功夫而不可阙者，于学者甚有益。」友仁。
问每日做工夫处。曰：「每日工夫，只是常常唤醒，如程先生所谓『主一之谓敬』，谢氏所谓『常惺惺法』是也。」「然。这里便是致知底工夫。程先生曰：『涵养须是敬；进学则在致知。』须居敬以穷理，若不能敬，则讲学又无安顿处。」
问：「『主一无适』，亦是遇事之时也须如此。」曰：「于无事之时这心却只是主一，到遇事之时也是如此。且如这事当治不治，当为不为，便不是主一了。若主一时，坐则心坐，行则心行，身在这里，心亦在这里。若不能主一，如何做得工夫？」又曰：「人之心不正，只是好恶昏了他。孟子言：『平旦之气，其好恶与人相近者几希。』盖平旦之时，得夜间息得许久，其心便明，则好恶公：好则人之所当好，恶则人之所当恶，而无私意于其间。过此时，则喜怒哀乐纷扰于前，则必有以动其气，动其气则必动其心；是『梏之反复』，而夜气不能存矣。虽得夜间稍息，而此心不能自明，是终不能善也。」
问：「每常遇事时也分明知得理之是非，这是天理，那是人欲。然到做处，又却为人欲引去；及至做了，又却悔。此是如何？」曰：「此便是无克己工夫，这样处极要与他埽除打迭。如一条大路，又有一条小路。自家也知得合行大路，然被小路有个物事引着，不知不觉，走从小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。此便是天理人欲交战之机，须是遇事时便与克下，不得苟且放明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，它不用着力，自然循天理而行，不流于人欲。若贤人之资次于圣人者，到得遇事时，固不会错，只是先也用分别教是，而后行之。若是中人之资，须大段着力，无一时一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！』须是如此做工夫。其言曰：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰！而今而后，吾知免夫，小子！』直是恁地用工方得。」
语黄先之病处，数日谆谆。先之云：「自今敢不猛省！」曰：「何用猛省？见得这个是要紧，便拽转来。如东边不是，便挈过西边，更何用猛省！只某夜来说得不力，故公领得尤未切。若领会得切，只眼下见不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一个身心，是自家底？是别人底？是自家底时，今纔挈转，便都是天理；挈不转，便都是人欲。要识许多道理，是为自家？是为别人？看许多善端，是自家本来固有？是如今方从外面强取来，附在身上？只恁地看，便洒然分明。『未之思也，夫何远之有？』纔思，便在这里。某尝说，孟子鸡犬之喻也未甚切。鸡犬有求而不得；心则