」曰：「看来下三爻是资人以为养，上三爻是养人也。六四、六五虽是资初与上之养，其实是他居尊位，藉人以养，而又推以养人，故此三爻似都是养人之事。伊川说亦得，但失之疏也。」学履。义刚录云：「下三爻是资人以养己，养己所以养人也。」
颐六四一爻，理会不得。虽是恁地解，毕竟晓不得如何是「施于下」，又如何是「虎」。砺。
六五「拂经，居贞，吉，不可涉大川」。六五阴柔之才，但守正则吉，故不可以涉患难。六四「颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐」，此爻不可晓。
大过
问：「大过既『栋桡』，不是好了，又如何『利有攸往』？」曰：「看彖辞可见。『栋桡』是以卦体『本末弱』而言，卦体自不好了。却因『刚过而中，巽而说行』，如此，所以『利有攸往乃亨』也。大抵彖传解得卦辞，直是分明。」学履。洽同。
问：「大过小过，先生与伊川之说不同。」曰：「然。伊川此论，正如以反经合道为非相似。殊不知大过自有大过时节，小过自有小过时处大过之时，则当为大过之事；处小过之时，则当为小过之事。如尧舜之禅受，汤武之放伐，此便是大过之事；『丧过乎哀，用过乎俭』，此便是小过之事。只是在事虽是过，然适当其时，便是合当如此做，便是合义。如尧舜之有朱均，岂不能多择贤辅而立其子，且恁地平善然道理去不得，须是禅授方合义。汤武岂不能出师以恐吓纣，且使其悔悟修省。然道理去不得，必须放伐而后已。此所以事虽过，而皆合理也。」
易传大过云：「道无不中，无不常。」圣人有小过，无大过，看来亦不消如此说。圣人既说有「大过」，直是有此事。虽云「大过」，亦是常理，始得。因举晋州蒲事云：「旧常不晓胡文定公意，以问范伯达丈，他亦不晓。后来在都下，见其孙伯逢，问之。渠云：『此处有意思，但是难说出。如左氏分明有「称君无道」之说。厉公虽有罪，但合当废之可也，而栾书中行偃弒之，则不是。然毕竟厉公有罪，故难说，后必有晓此意者。』」赐。
「泽灭木。」泽在下而木在上，今泽水高涨，乃至浸没了木，是为大又曰：「木虽为水浸，而木未尝动，故君子观之而『独立不惧，遯世无闷』。」砺。
小过是收敛入来底，大过是行出来底，如「独立不惧，遯世无闷」是也。
「藉用白茅」，亦有过慎之意。此是大过之初，所以其过尚小在。
问：「大过『栋桡』，是初、上二阴不能胜四阳之重，故有此象。九三是其重刚不中，自不能胜其任，亦有此象。两义自不同否？」曰：「是如此。九三又与上六正应，亦皆不好，不可以有辅，自是过于刚强，辅他不得。九四『栋隆』，只是隆，便『不桡乎下』。『过涉灭顶』，『不可咎也』，恐是他做得是了，不可以咎他，不似伊川说。易中『无咎』有两义，如『不节之嗟』无咎，王辅嗣云，是他自做得，又将谁咎？至『出门同人』无咎，又是他做得好了，人咎他不得，所以亦云『又谁咎也』。此处恐不然。」又曰：「四阳居中，如何是大过？二阳在中，又如何是小过？这两卦晓不得。今且只逐爻略晓得，便也可占。」砺。
大过阳刚过盛，不相对值之义，故六爻中无全吉者。除了初六是过于畏慎无咎外，九二虽无不利，然老夫得女妻，毕竟是不相当，所以象言「过以相与也」。九四虽吉，而又有他则吝。九五所谓「老妇」者，乃是指客爻而言。老妇而得士夫，但能「无咎无誉」，亦不为全吉。至于上六「过涉灭顶，凶，无咎」，则是事虽凶，而义则无咎也。
「过涉灭顶，凶。」「不可咎也。」东汉诸人不量深浅，至于杀身亡家，此是凶。然而其心何罪？故不可咎也。
坎
「水流不盈」，纔是说一坎满便流出去，一坎又满，又流出去。「行险而不失其信」，则是说决定如此。
坎水只是平，不解满，盈是满出来。
六三「险且枕」，只是前后皆是枕，便如枕头之「枕」。砺。
问「来之坎坎」。曰：「经文中迭字如『兢兢业业』之类，是重字。来之自是两字，各有所指，谓下来亦坎，上往亦坎，之，往也。进退皆险也。」又问：「六四，旧读『樽酒簋』，句。『贰用缶』，句。本义从之，其说如何？」曰：「既曰『樽酒簋贰』，又曰『用缶』，亦不成文理。贰，益之也。六四近尊位而在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结自牖之象。」问：「牖非所由之正，乃室中受明之处，岂险难之时，不容由正以进耶？」曰：「非是不可由正。盖事变不一，势有不容不自牖者。『终无咎』者，始虽不甚好，然于义理无害，故终亦无咎。『无咎者，善补过』之谓也。」又问：「上六『徽纆』二字，云：『三股曰徽，两股曰纆。』」曰：「据释文如此。」
「樽酒簋」做一句，自是说文如此。砺。
问「纳约自牖」。曰：「不由户而自牖，以言艰险之时，