谓删后必无诗哉
圣人以诗立经垂训教人缮性以平其躁而宣其滞故曰诗以道性情又曰温柔敦厚诗教也子曰诗可以兴可以观可以羣可以怨故学诗即学道惟知道者为能知诗此义不明辞人墨客以风云月露嬉笑怒骂为诗则诗徒为诲淫侮世之资耳古人亦何取于诗而为之故不知三百篇之旨者必不可以为诗
诗三百一言以蔽之曰思无邪汉唐以后诗何啻千万然亦一言以蔽之曰思多邪而已
严沧浪以禅喻诗以理为诗障然则三百篇之诗禅乎理乎以为禅则非圣人删诗之本意以为理则沧浪且以为非诗矣此等议论而后人乃奉之以为金科玉律悲夫
沧浪又谓三百篇不可与诗等夫谓不可与诗等者谓三百篇为胜乎谓三百篇为非乎谓三百篇为非沧浪恐无此胆谓三百篇为胜则为诗者安可不追踪三百篇而岐而二之也总之诗自三百篇后陶渊明杜子羙外无知诗者而沧浪又以声瞽之夫妄登坛坫使后人胥为声瞽可叹也
雅颂登歌音贵疏越语尚肃雍汉郊庙歌如练时日天马华烨烨之类创为三言长短参差则音节烦促非所谓希声矣辞句幽僻险怪则如梵呗巫觋非所谓肃雝大雅矣乃后世反以为髙古转相仿效至今不改辞人之无识如此
正乐乃圣人之事秦废先王之礼乐汉髙又不事诗书鲁两生不肯应召而汉武乃以宦者李延年为协律都尉协律岂宦者之事乎官匪其人而以制乐乃创为新声诡调艰深隠语杂以敎坊方言演为乐府声辞相杂殊无意义且险僻幽怪竟如梵呪楚些岂特巴人下里至今耳食者诧为髙竒仿其音借其目谓为古乐府体眞堪喷饭
诗以声为主而声又倚于辞辞简则音希然太简则反促辞舒则音缓然太舒则又靡曼风雅诸什皆四言声辞得中不疾不徐所以为雅三百篇后惟五言古为近汉始为三言比于促矣七言絶句其亦辞之舒者乎故唐乐府多取之律则声调为复歌行则已放长短句诗余则入于靡曼变而为曲调则靡曼之极矣总由辞句之长短中来也故声辞之雅当以四言五言为主
三百篇中亦有三言者如风之江有汜之子归周颂之于缉熈单厥心鲁颂之振振鹭鹭于飞是也其五七言句亦偶一二见然非其本然体格其本然体格只是四言
书曰诗言志歌永言声依永律和声此千古圣贤说诗说乐之本也诗所以言志无志非诗也此一个志字须合着思无邪三字为妙若有邪便不是志今之诗俱无志即有佳者亦不过流连光景而已根本已非更说甚枝叶
诗言志何以曰歌永言葢诗者有韵之言有韵便可咏歌咏歌则其声长故曰歌永言声依永然人声无一定之凖或髙或下或清或浊无法以齐一之则不和故圣人又制六律以为之节而被之金石此诗乐之原本也凡有韵者无不可歌凡可歌者无不可入乐故圣人删诗正乐只是正其诗之辞辞即所谓志也论语思无邪是言其辞乐而不淫亦是言其辞兴观羣怨亦是言其辞辞在则声在矣乃郑康成谓三百篇皆得声而得诗其余则得诗而不得声眞是说梦
朱晦庵尝欲取史传所载古歌谣韵语彚为一集以续诗而未果元人刘坦之用其意采汉魏以下乐府辞上媵三百谓为风雅翼愚谓采诗必拘乐府固非即槩取辞意之近古者以模仿三百亦叔敖优孟也晦庵曰凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志只胸中着思无邪三字便无诗不可续岂必拘拘然亦步亦趋徒为形似而已耶
语云见其礼而知其政闻其乐而知其徳礼者身之所由也故知其政乐者心之所好也故知其徳今人所为诗亦是心声其所好在是其徳在是矣诵其诗岂不可知其人耶
诗本性情关风化先王以诗观成古风敦朴故温厚和平后世辞人轻浮浅躁故其诗谑浪笑傲闻乐知徳居然可见风俗日壊人心日薄何以为诗
记曰粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱刚毅则非温柔之旨淫乱则非敦厚之义汉唐以后诗其能免于二者之失者谁乎然刚毅之失犹胜淫乱
汉魏人以情境为诗六朝人以辞彩为诗唐人以名利筌蹄为诗限声偶袭套格如今之八股时文时文不离经传而无禆于名理近体不离歌咏而无关于性情
古诗十九首不知谁氏之作观其辞气大约宦游失意而有感于友朋之诗其辞慷慨而藴藉哀怨不廹大有风人之意葢去古未逺也
汉魏诗大抵非无因而作故读其诗犹可藉以论其人论其世至六朝及唐诗则无因而作者多矣无可借以论人论世故后来选诗者遂有气格声调诸名色亦不得不如是也
严沧浪谓诗有别趣非关理也天下岂有理外之趣乎若理外之趣则淫佚流荡而已矣何以为诗总之沧浪不识理字以理为呆板无趣之物故云然然则三百篇俱非俊物也此等语言何异毒药而至今学诗者家弦戸诵岂惟沧浪不识理字天下人皆不识理字
四言如汉韦孟讽諌诗何必减三百论者以曹瞒短歌行方之此由之瑟也去风雅隔一层
左太冲曰诗者咏其所志也升髙能赋者颂其所志也美物者贵依其本赞事者宜本其实玉巵无当虽寳弗用此论卓不可易汉魏而下仅闻此语
温柔敦厚