其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理，信且正，天之道也。初九，虞吉，有他不燕。象曰：“初九虞吉”，志未变也。
为信之始，其信未孚，而志应在四，进有二三，刚柔之间，非以礼自防，使为众所信，取悔之道也。故必防其萌，使志不乱，孚交如则威如乃吉。九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：“其子和之”，中心愿也。
居中体巽，无所私系，德必有邻，物愿所归，位以德致，为五所任，故曰“与尔靡之”。靡，偃也，顺从之也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：“或鼓或罢”，位不当也。
处非所安，物之所恶，刚而乘之，柔不相比，进退之际，惟敌是求，不恒其德，莫非己致。一作惟敌是得，故求之云云。六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：“马匹亡”，绝类上也。
诚以接物，体巽居柔，阴德之盛美者也。阴德盛美，物所愿交，故必一其所应，绝类于上，使阴不疑阳，如月近望而不过于盈，可以无咎。一作免咎。九五，有孚挛如，无咎。象曰：“有孚挛如”，位正当也。
处乎盛位而信不交物，未免于咎也。上九，翰音登于天，贞凶。象曰：“翰音登于天”，何可长也！
处信之极，好居物上，信而无实，穷上必凶。一云：将变而为小过也。
△小过
小过。亨利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也，过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉”，上逆而下顺也。
时宜用过，虽过正也。
失其所安者，必矫其所为以求安，过于自大，其势必危，过于自损，可以获吉，故曰“上逆而下顺，飞鸟之象”。象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
过恭、哀、俭，皆宜下之义。初六，飞鸟以凶。象曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：“不及其君”，臣不可过也。
与其上比于阳，不若下遇于阴，与其上合于五，不若退附于初，宜下之义也。无应于上，故能免咎。臣居己下，犹不可过，况其他乎！九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：“从或戕之”，凶如何也！
居阳以刚而应于上，为众所疾，非过为防慎，人或戕之，凶之甚也。九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。
道非刚亢，故无咎，有应于下，故曰“弗过遇之”。过此以往，难无以除，故危而必戒；不可当然，故勿用永贞。一云：九四以阳居阴而乘九三之刚，非其过也，乃适与之遇尔，故无咎；若率是而往，
必危以为戒，终不可久，故勿用永贞，当思奋尔。六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：“密云不雨”，已上也。
不能畜刚止健。凡言“自我西郊”，进而不已也。柔得中，小事吉，故曰“公弋取彼在穴”，非及物之功，且不能摧敌止暴也。三止于下，隐伏之象，故曰“在穴”。小过有飞鸟之象，故因曰“取彼在穴”。雨必蒸聚，自下而上，则其润泽周普，今自西而东，趋其所应，其施未光也。“已上”亦尚往之义。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：“弗遇过之”，已亢也。
不宜上而上，乃自取之灾也。
△既济
既济。亨，小利贞，初吉终乱。彖曰：“既济亨”，小者亨也，“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也；终止则乱，其道穷也。象曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。
通其变然后可久，故止则乱也。初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：“曳其轮”，义无咎也。六二，妇丧其勿逐，七日得。象曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：“三年克之”，惫也。
上六险而应，此处卦之未济以终乱者也，故以比鬼方。九三以阳居阳，文明而正，故用师虽久，困而必克，小人用之，取亡之道也。六四，有衣衤如，终日戒。象曰：“终日戒”，有所疑也。九五，东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭实受其福。象曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。
东邻，上六也；西邻，六四也。过于济，厚也；几于中，时也。济而合礼，虽薄受福。九五既济之主，举上与下，其义之得不言而著也。上六，濡其首，厉。象曰：“濡其首，厉”，何可久也！
△未济
未济。亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：“未济亨”，柔得中也。“小狐汔济”