右。熹窃谓天地生物本乎一源，人与禽兽草木之生莫不具有此理，其一体之中即无丝毫欠剰，其一气之运亦无顷刻停息。所谓仁也[先生批云：有有血气者，有无血气者，更体究此处]，但气有清浊，故禀有偏正，惟人得其正，故能知其本。具此理而存之，而见其为仁。物得其偏，故虽具此理，而不自知，而无以见其为仁。然则仁之为仁，人与物不得不同；知人之为人而存之，人与物不得不异。故伊川夫子既言理一分殊，而龟山又有知其理一知其分殊之说，而先生以为全在知字上用着力，恐亦是此意也[先生勾断批云：以上大概得之。他日更用熟讲体认]。不知果是如此否？又详伊川之语推测之，窃谓理一而分殊此一句，言理之本然如此，全在性分之内、本体未发时看[先生抹出批云：须是兼本体已发未发时看、合内外为可]，合而言之，则莫非此理。然其中无一物之不该，便自有许多差别。虽散殊错糅不可名状，而纎微之间同异毕显，所谓理一而分殊也。知其理一所以为仁，知其分殊所以为义此二句，乃是于发用处该摄本体而言，因此端绪而下工夫以推寻之处也。盖理一而分殊一句，正如孟子所云必有事焉之处，而下文两句即其所以有事乎，此之谓也[先生抹出批云：恐不须引孟子说以证之，孟子之说若以微言，恐下工夫处落空，如释氏然。孟子之说亦无隠显精微之间，今録谢上蔡一说于后玩味之，即无时不是此理也。此说极有力]。大抵仁字正是天理流动之机，以其包容和粹涵育融漾不可名貌，故特谓之仁，其中自然文理宻察各有定体处便是义。只此二字包括人道已尽，义固不能出乎仁之外，仁亦不离乎义之内也。然则理一而分殊者，乃是本然之仁义[先生勾断批云：推测到此一段甚宻为得之，加以涵养，何患不见道也。甚慰甚慰]。前此乃以从此推出分殊合宜处为义，失之逺矣，又不知如此上则推测又还是不，更乞指教。先生曰：谢上蔡云，吾常习忘以养生，明道曰施之养则可，于道则有害。习忘可以养生者，以其不留情也。学道则异于是，必有事焉勿正，何谓乎，且出入起居宁无事者？正心待之则先事而迎，忘则涉乎去，念助则近于留情，故圣人心如鉴，所以异于释氏心也。上蔡録明道此语，于学者甚有力，盖寻常于静处体认下工夫，即于闹处使不着，盖不曾如此用功也。自非谢先生确实于日用处便下工夫[又言吾每就上作工夫学]，即恐明道此语亦未必引得出来。此语録所以极好玩索，近方看见如此意思显然。元晦于此更思看如何，唯于日用处便下工夫，或就事上便下工夫，庶几渐可合为己物。不然只是说也。某辄妄意如此，如何如何。
问：熹又问孟子养气一章，向者虽蒙曲折面诲，而愚意竟未见一总会处。近日求之颇见大体，只是要得心气合而已，故说持其志无暴其气，必有事焉而勿正心勿忘勿助长也，皆是紧切处，只是要得这里所存主处分明，则一身之气自然一时奔凑翕聚，向这里来存之不已，及其充积盛满，晬面盎背便是塞乎天地气象，非求之外也。如此则心气合一，不见其间，心之所向全气随之，虽加齐之卿相得行道焉，亦沛然行其所无事而已。何动心之有。易曰直方大不习无不利，而文言曰敬义立而徳不孤，则不疑其所行也。正是此理。不审先生以为如何？先生曰：养气大概是要得心与气合，不然心是心气是气，不见所谓集义处，终不能合一也。元晦云睟面盎背便是塞乎天地气象，与下云亦沛然行其所无事二处为得之，见得此理甚好。然心气合一之象更用体察，令分晓路陌，方是某寻常觉得于畔援歆羡之时，未必皆是正理，亦心与气合到此，若彷佛有此气象。一差则所失多矣。岂所谓浩然之气耶？某窃谓孟子所谓养气者自有一端绪，须从知言处养来乃不差。于知言处下工夫，尽用熟也。谢上蔡多谓于田地上面下工夫，此知言之说。乃田地也，先于此体认，令精审认取，心与气合之时，不倚不偏，气象是如何，方可看易中所谓直方大不习无不利然后不疑其所行皆沛然矣。元晦更于此致思，看如何。某率然如此，极不揆。是与非更俟他日面会商量可也。
问：熹近看中庸鬼神一章，窃谓此章正是发明显微无间只是一理处，且如鬼神有甚形迹，然人却自然有畏敬之心，以承祭祀便如真有一物在其上下左右。此理亦有甚形迹，然人却自然秉彛之性，才存主着这里便自见得许多道理，参前倚衡，虽欲顷刻离而遁之而不可得，只为至诚贯彻实有是理，无端无方无二无杂，方其未感寂然不动，及其既感，无所不通。濂溪翁所谓静无而动有至正而明达者，于此亦可以见之。不审先生以为如何？先生曰：此段看得甚好，更引濂溪翁所谓静无而动有作一贯晓会尤佳。中庸发明微显之理，于承祭祀时为言者，若谓于此时鬼神之理昭然易见，令学者有入头处尔。但更有一说，若看此理，须于四方八面尽皆收入体究来，令有会心处，方是谢上蔡云鬼神、横渠说得来别这个便是天地间妙用，须是将来做个题目入思虑始得。讲说不济事。又云鬼神自家要有便有要无便无，更于此数者一并体认，不可滞在一隅也。某偶见如此，如何如何。
壬午八月九日书云：此个气味为上下相咻无不如此者，这个风俗如何得变。某于此有感焉。