般物事閴閴在天地间后来佛氏又放开说大决藩篱更无下落愈高愈妙吾儒多有折而入之世间惑人之物不特尤物为然一言一语可取亦是惑人况佛氏之说足以动人如此
因举佛氏之学如云有物先天地无形本寂寥能为万物主不逐四时凋又曰扑落非他物纵横不是麈山河及大地全露法王身又曰若人识得心大地无寸土看他是甚么样见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也此是法眼禅师下一派宗旨如此[并朱子语类]
佛氏说得高妙如此如何不陷溺高明
朱子曰释老之书极有高妙处句句与自家个同但不可将来比方煞悮人事或论中庸平常之义举释子偈云世间万事不如常又不惊人又久长曰便是他那道理也有极相似处只是说得来别故某于中庸序着语云至老佛之徒出则弥近理而大乱真矣须是看得他弥近理而大乱真处始得[朱子语类]
按弥近理而大乱真一语非朱子见得亲切不敢如此道近世惟二程子所见与同并摘录其言于卷
朱子答吴斗南书云佛学之与吾儒虽有略相似处然正所谓貌同心异似是而非者不可不审明道先生所谓句句同事事合然而不同者真是有味非是见得亲切如何敢如此判断耶[朱子文集]
谢显道历举佛说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只是本领不是一齐差却[程氏遗书]
或曰佛氏与吾儒相近处其详可得闻乎曰尝闻之矣释氏行住坐卧无不在道与吾儒道不可须臾离相似也不解即心是佛真是骑驴觅驴与吾儒圣贤无心外之学相似也赤肉团上有一无位真人与吾儒天然自有之中相似也不思善不思恶认本来面目与吾儒喜怒哀乐未发之中相似也青青翠竹莫匪真如总总黄花无非般若与吾儒鸢飞鱼跃相似也一月普现一切水一切水月一月摄与吾儒月映万川之喻相似也有物先天地无形本寂寥与吾儒无极而太极相似也千种言万般解只要教君长不昧与吾儒明明德相似也主人翁惺惺与吾儒求放心相似也弃却甜桃树沿山摘醋梨与吾儒舍梧槚而养樲棘相似也一棒一条痕一掴一掌血与吾儒切实工夫相似也时时勤拂拭莫遣有尘埃与吾儒日新工夫相似也佛氏说得甚相似如此非至明谁不惑之呜呼伊川所答谢显道之言朱子所述明道之语学者诚不可不熟察而深省矣
问禅者云知之一字众妙之门他也知得这知字乏妙朱子曰所以伊川说佛氏之言近理谓此类也问所谓知指此心之神明作用处否曰然
佛家所谓作用是性虽无道理然他却一生受用快活便是他就这形而下者之中理会得似形而上者
释氏专以作用为性问如何是佛曰见性为佛曰如何是性曰作用为性曰如何是作用曰在目曰见在耳曰闻在鼻嗅香在口谈论在手执捉在足运奔遍现俱该法界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂[并朱子语类]
草木子曰自释迦拈青莲花迦叶阿阿微笑自此示机直至达磨说出能作用即是佛性自此禅宗皆祖此又曰禅宗一达此旨便以为了只知能作用者便是更不论义理所以疏通者归于恣肆固滞者归于枯槁
问佛氏说性在目为见在耳为闻在口为议论在手能持在足运奔朱子曰如此只是个无星之秤无寸之尺若在圣门则在目虽见须是明始得在耳虽闻须是聪始得在口谈论及在手足之类须是动之以礼始得天生蒸民有物有则如佛氏之说是有物无则了
佛氏原不曾识得这理一节便认知觉运动做性只认那能视能听能言能思能动底便是性最怕人说这理字都要除掉了此正告子生之谓性之说也
庞居士云神通妙用运水搬柴佛家所谓作用是性便是如此他都不理会是和非只认得那衣食作息视听举履便是道说我这个会说话底会作用底叫唤便应底便是神通妙用更不问道理如何禅老云赤肉团上有一无位真人在汝等诸人面门上出入他便是只认得这个把来作弄[并朱子语类]
此三条辩佛氏论性之非极为明白奈何近世讲学之士犹堕其失拾朱子所弃以自珍哉
按象山与曾祖道言目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动如何更要甚存诚持敬杨慈湖己易说谓目能视所以能视者何物耳能听所以能听者何物口能噬鼻能嗅所以能噬能嗅者何物手能运用足能步趋心能思虑所以能运用步趋思虑者何物又慈湖训语云吾目视耳听鼻嗅口尝手执足运无非大道之用按象山师弟分明佛氏作用之旨
传习录王阳明谓门人曰所谓汝心却是那能视听言动底这个便是性便是天理有这个性才能生这性之生理便谓之仁这性之生理发在目便会视发在耳便会听发在口便会言发在四肢便会动都只是那天理发生以其主宰一身故谓之心按阳明此言发明佛氏作用之旨尤明其为告子生之谓性之说尤明
陈北溪字义云今世有种杜撰等人爱高谈性命大抵全用浮屠作用是性之意而文以圣人之言都不成模样据此意其实不过只是告子生之谓性之说此等邪说向来已为孟子埽却今又再拈起来作至珍至宝说只认得个精神魂魄而不知有个当然之理只看得个模糊影子而未尝有的确定见枉误了后生晚进使相从于天理人欲混杂之区为可痛呜呼读北溪此言不能不令人动杜牧之后人而复哀后人之感也
朱子曰佛家从头都不识只是认知觉运动做性做玄妙说或曰如此则安能动人必更有玄妙处曰便只是这个他那妙处离这知觉运动不得无这个便说不行只是