之恶无不可善也，天下之恶无不因乎善也。静而不睹若睹其善，不闻若闻其善；动而审其善之或流，则恒善矣。静而不见有善，动而不审善流于恶之微芒，举而委之无善无恶，善恶皆外而外无所与，介然返静而遽信为不染，身心为二而判然无主；末流之荡为无忌惮之小人而不辞，悲夫！
善恶，人之所知也。自善而恶，几微之介，人之所不知也。斯须移易而已，故曰独。
不学而能，必有良能；不虑而知，必有良知。喜怒哀乐之未发，必有大本；敛精存理，翕气存敬，庶几遇之。堕气黜精以丧我而息肩者，不知有也。
能不以慕少艾妻子仕热中之慕慕其亲乎？能不以羊乌之孝、蜂蚁之忠事其君父乎？而后人道显矣。顺用其自然，未见其异于禽兽也。有仁，故亲亲；有义，故敬长。秩叙森然，经纶不昧，引之而达，推行而恒，返诸心而夔夔齐栗，质诸鬼神而无贰尔心；孟子之所谓良知良能，则如此也。
天地之塞，成吾之体，而吾之体不必全用天地之塞。故资万物以备生人之用，而不以仁民之仁爱物。天地之帅，成吾之性，而吾之性既立，则志壹动气，斟酌饱满，以成乎人道之大用，而不得复如天地之帅以为帅。故喜怒哀乐有权，而生杀不可以无心为用。
天气入乎地气之中而无不浃，犹火之暖气入水中也。性，阳之静也；气，阴阳之动也；形，阴之静也。气浃形中，性浃气中，气人形则性亦人形矣。形之撰，气也；形之理，则亦性也。形无非气之凝；形亦无非性之合也。故人之性虽随习迁，而好恶静躁多如其父母，则精气之与性不相离矣。由此念之，耳目口体发肤，皆为性之所藏；日用而不知者，不能显耳。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”；道之察上下，于吾身求之自见矣。
“主一之谓敬”，非执一也：“无适之谓一”，非绝物也。肝魂、肺魄、脾意、肾志、心神，不分而各营。心气交辅，帅气充体，尽形神而恭端，以致于有所事；敬一之实也。
无心而往，安而忘之曰适。主敬者必不使其心有此一几耳。
“静无而动有。”周子。天下皆静无而动有也，奚以圣人为？静无而不昧其有，则明远。动有者，有其静之所涵，感而通，而不缘感以生，则更正；乃以为五常之本、百行之原也。
颜子好学，知者不逮也；伊尹知耻，勇者不逮也。志伊尹之志，学颜子之学，善用其天德矣。
世教衰，民不兴行：“见不贤而内自省”，知耻之功大矣哉！
见不贤而内自省，求己严则为之难。为之难，则达情而无过量之求，亦可以远怨矣。
攻人之恶，则乐察恶。乐察人之恶，则恶之条理熟，厉熏心矣。慎之哉！
“同归而殊涂，一致而百虑”，故“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”，德无不备矣。诚未至者，奚以学之邪？“默而识之，学而不厌，诲人不倦”，所以行殊涂、极百虑而协于一也。“天下何思何虑”，言天下不可得而逆亿也。故曰"无思，本也“，周子。物本然也。义者，心之制，思则得之。故曰”思，通用也“，周子。通吾心之用也。死生者亦外也，无所庸其思虑者也。顺事没宁，内也，思则得之者也。不于外而用其逆亿，则患其思之不至耳，岂禁思哉？
“大匠能与人以规矩，不能使人巧。”巧者，圣功也，博求之事物以会通其得失，以有形象无形而尽其条理，巧之道也。格物穷理而不期旦暮之效者遇之。
“修辞立其诚。”无诚之辞，何以修之哉！修辞诚，则天下之诚立，未有者从此建矣，已有者从此不易矣。孔子成春秋而乱臣贼子惧，诚也。
“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。”无咎之道焉耳。“观盥而不荐”，非荐之时，然而必盥也。“观我生”，君子而后可无咎：“观其生”，君子而后可无咎；不然咎矣。内不见己，外不见人，而后得所止焉，其为天理也孤矣。忧世之将剥而不与尝试，非“与臣言忠，与子言孝”、“居处恭，执事敬，与人忠”以为德，则且与之为婴儿，知之益明而益困矣。艮观同道，故君子尤难言之。
“履，德之基也。”集义，素履也。宜兄弟，乐妻子，而一以戒慎不睹、恐惧不闻之德行之，所谓和而至也。九卦以处忧患，而此为基。君子坦荡荡，修此故也。
见道义之重，则处物为轻，故铢视轩冕，尘视金玉。周子。纯乎其体道义者，天下莫匪道义之府，物不轻矣。一介不以与人，一介不以取诸人，非泛然而以铢尘挥斥之也。处贫贱患难而不易其官天地、府万物之心，则道义不息于己而己常重矣。
独知炯于众知，昼气清于夜气，而后可与好仁恶不仁。
知地之在天中，而不知天之在地中，惑也。山川金石，坚确浑沦，而其中之天常流行焉，故浊者不足以为清者病也。以浊者为病，则无往而不窒，无往而不疑，无往而不忧。“安汝止，惟几惟康”：“被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”：“箪食瓢饮，不改其乐”