利涉大川。
元亨然后利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
忧患内萌，蛊之谓也。泰终反否，蛊之体也，弱而止，待能之时也。蛊元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。“后甲三日”，成前事之终；“先甲三日”，善后事之始也。刚上柔下，故可为之唱，是故先甲三日以蠲其法，后甲三日以重其初，明终而复始，通变不穷也。至于巽之九五，以其上下皆柔，故必无初有终，是故先庚后庚，不为物首也。于甲取应物而动，顺乎民心也。一本为事之唱。法一作治。初六，乾父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。象曰：“乾父之蛊”，意承考也。
处下不系应于上，如子之专制，虽意在承考，然亦危厉，以其柔巽故终吉。九二，乾母之蛊，不可贞。象曰：“乾母之蛊”，得中道也。
处中用巽，以刚系柔，乾母之蛊，得刚柔之中也。九三，乾父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：“乾父之蛊”，终无咎也。
义如初六，小有悔者，以其刚也。六四，裕父之蛊，往见，吝。象曰：“裕父之蛊”，往未得也。“裕父之蛊”，不能为父除患，能宽裕和缓之而已。以柔居阴，失之太柔，故吝。贞固乃可乾事，以柔致远，往未得也。六五，乾父之蛊，用誉。象曰：“乾父用誉”，承以德也。
虽天子必有继也，故亦云“乾父之蛊”。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可则也。
隐居以求其志，故可则也。
临
临。元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。
临言“有凶”者，大抵易之于爻，变阳至二，便为之戒，恐有过满之萌。未过中已戒，犹履霜坚冰之义，及泰之三曰：“无平不陂，无往不复”，皆过中之戒也。初九，咸临，贞吉。象曰：“咸临贞吉”，志行正也。
临为刚长，己志应上，故虽感而行正也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。
非咸则有上下之疑，有所不利。六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。
体说乘刚故甘，邪说求容而以临物，安有所利!能自忧惧，庶可免咎。六四，至临，无咎。象曰：“至临无咎”，位当也。
以阴居阴，体顺应正，尽临之道，虽在刚长，可以无咎。正一作说。六五，知临，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之谓也。
顺命行中，天子之宜。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。
体顺则无所违，极上则无所进，不以无应而志在于临，故曰敦临志在内也。
观
观。盥而不荐，有孚颙若。
盥求神而荐亵也。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
内顺外巽，示民以顺而外从巽，此祭所以为教之本，故盥而不荐。“中正以观天下”，又曰“大观在上”，皆谓五也，凡言“观我生”，亦皆谓五也。天不言，藏其用而四时行。神道，如“盥而不荐”之类，盥简洁而神，荐亵近而烦也。
有两则须有感，然天之感有何思虑？莫非自然。圣人则能用感，何谓用感？凡教化设施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，圣人以神道设教是也。
天不言而四时行，圣人［神道］设教而天下服，诚于此，动于彼，神之道欤!初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：“初六童观”，小人道也。
所观者末，小人之道，施于君子则吝。六二，窥观，利女贞。象曰：“窥观女贞”，亦可丑也。
得妇人之道，虽正可羞。六三，观我生进退。象曰：“观我生进退”，未失道也。
观上所施而进退，虽以阴居阳，于道未失，以其在下卦之体而应于上，故曰“进退”。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：“观国之光”，尚宾也。
体柔巽而以阴居下宾之，必无过也，故利。下一作阴。九五，观我生，君子无咎。象曰：“观我生”，观民也。
观我所自出者。上九，观其生，君子无咎。象曰：“观其生”，志未平也。
以刚阳极上之德，居不臣不任之位，以观国家之政，志有所未平也，有君子循理之心则可免咎。俯视九五之为，故曰“观其生”。
噬嗑
噬嗑。亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，
子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。如易“利用狱”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德