道兼体用，统神形者也；先天卦象，可用以释道之真体；而明神天之德，成诚明之功；
后天卦象，可用以释道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，则内圣外王之道，大学之修齐治平，中庸之中和诚明，莫不在易中也！ 智者见之谓智，仁者见之谓之仁；以道无大小，所见者有大小耳。
易之初，有象无文；象则随人所解，文则泥于一诠；故以象用，而不重文字也；
易之后，兼象与文；象存其真，文释其例；二者并重，则后天物事可见；从文明象，则先天性亦知；故易在后天藏体于用，犹寓神于形也；
以人言之，其未生也，无神形可分；迨其既生，形着神隐，神在形中，未尝无也；神主其真，形达其用；知觉运动俱全，而生育以见焉；易之为用亦然，卦爻形也，气神也;
明其卦爻，得知其气；知气始终，得知生化；故必从象求之。
一卦一爻 ，象也；合数卦爻，亦象也；总六十四卦，三百八十四爻，无非象也；皆有其气，则皆有其神；故一易有一易之序，序之异者，象之异；象之异者。气之异；气之异者，神之异；神之异者，用之异；用之异者，生与化也，消与息也，往与复也，去与来也，变与不变，静动也，生与无生，成败也，吉凶悔吝之事也，从逆反侧之道也，上下终始之行也，大小分合之情也；
而皆归于阴阳，辨于五行；存于二气，通于微显；孚于人天，以究其性情；探其数命，而致其德；立其道，此易之大用。
有各易，而无不通；用各象，而无不达者也；智者察同，昏者察异；异其初，同其终也；何哉？
为其不越于道耳。道之用或有异，其本大同；易虽多种，原始反终，则归于一；一者道也，故曰：易以道阴阳，言由阴阳而归于道；二者为一，此则易之真用也。
夫子以周易为本，而于各易略采其一二，列之于传，明易之为用无二也；文王之易，所异于众者，为其取象；极变化之例，明循环之道；
言无道无往不复，而人事应之；人事无处不交，而天道顺之；如人物生化，此往复也；气候递嬗，此交错也；有阳必有阴，有阴必有阳，此交错也；阴穷则阳生，阳尽则阴息，此往复也。
日往则月来，寒往则暑来；一交一错，而成纪焉；冬尽则春回，夜尽则朝回；一往一复，而成度焉；不得有失，有数可数；不得有差，有气可候；天道如是，万物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，来之失；此成则彼败，早生则晚杀；
有见于前，必应于后；有开于旧，必复于新；日久则移，风久则改；满者则倾，中者则侧；昔之壮者今则老，今之微者后则盛；盛衰倚伏，成败推移；吉凶无定时，悔吝无定位；生死相续，荣枯相联；莫不自成循环往复之象。自合交错来去之数；象数如是 卦乃应之；故文王之易。纯取此义，而异乎各易也。
夫文王作易，有为而作之也；当商纣无道，汤德既衰；暴政虐民，污吏乾位；时非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在忧囚，处地艰险；救民之志未已，切肤之痛且深；
鉴诸天道之推迁，欲期人事之改革；故明志于易，易者变易也，言当变易之际，必有以处变易之道，而成变易之功;
时之变易，即天之变易；天之变易，则人事不得不变易之，以顺承天。
故其取义重于鼎革二卦，而明变足以适道；拨乱反正，足以顺天应民；故明易之道，以寓其教，而在以天时示人事之则；如秋冬肃杀，万物皆残；若不易以春和，则生机且息；如子夜暗澹，万物同昧，若不易以朝阳，则大道莫明；
此皆天之必变易者，而人事亦当应之；故卦象重在明变，变则通，通则道，而往复循环者，变之所由来；交错消息者，变之所自至。
故综论卦象之旨，不过明易之为易，而推衍其变；以教天下后世，知道在变；则变为道，不复以天不变，道不变为言；
盖变者、变而复于不变，非永变不亡也；故变亦道也。试当桀纣之时，果无汤武之变？ 天下尚有人类乎？故其变，天也；
天之宜变，则变为天，岂悖天哉？故易道至文王为一大变，自商汤至纣，为数之穷，穷则变耳；而夫子之时，周德既衰，诸候僣窃；人民涂炭，政教乖违；以易言之，毋亦应变之世乎！ 故夫子取其义也。
夫周易之用，虽重明变，亦非有背于伏羲之旨；
伏羲之易，重常道 以道为本，而人事随之；其用主常。
文王之易，以用为本，其羲主变；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其终亦归于天道；
故变而不失其常，其卦序始乾坤，终坎离；始咸恒，终既未济；仍以伏羲之序为本。
乾坤定位，故首上经；坎离代用，故终上经；乾坤交错，故咸恒首下经；坎离往来，故既未济终下经；合而言之，仍以乾坤为经，坎离为纬，与伏羲卦象同；分而言之，则多一交错之用，即所以见其变也。
既未济坎离二卦交错，以终全易；而取未济，不用既济者；明人事虽合终分，虽交终离；以复于先天之不