行当见一大人而还，其占盖与此合，若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。
程传 大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也，“天地”者，道也，“鬼神”者、造化之迹也，圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已，合于道，则人与鬼神岂能违也。
集说 孔氏颖达曰：“与天地合其德”，谓覆载也，“与日月合共明”，谓照临也，“与四时合其序”者，若赏以春夏，刑以秋冬之类也，“与鬼神合其占凶”者，若福善祸淫也，若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也，尊而远者尚不违，况小而近者可违乎。
程子曰：若不一本，则安能“先天而天弗违，后天而奉天时。”又曰：天且不违，况于鬼神乎，鬼神言其功用，天言其主宰。
王氏宗传曰：“先天而天弗违”，时之未至，我则先乎天而为之，而天自不能违乎我。
“后人而奉天时”，时之既至，我则后乎天而奉之，而我亦不能违乎人，盖“大人”即天也，天即“大人”也。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
本义 所以动而有悔也。
集说 孔氏颖达曰：言上九所以亢极有悔者，正由有此三事，若能三事备知，虽居上位，不至于亢也。
其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？本义 知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也，再言其唯圣人乎，始若没问，而卒自应之也。
此第六节，复申第二节三节四节之意。
程传 极之甚为“亢”，至于“亢”者，不知进退存亡得丧之理也，圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也。
集说 李氏鼎祚曰：再称圣人者，叹美用九能知进退存亡而不失其正。
朱氏震曰：“亢”者处极而不知反也，万物之理，进必有退，存必有亡，得必有丧，“亢”知一而不知二，故道穷而致灾，人固有知进退存亡者矣，其道诡于圣人，则未必得其正，不得其正，则与天地不相似，“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎”，故两 胡氏炳文曰：阳极则剥，《乾》上则“亢”，中不可过也，知其时将过乎中，而处之不失其正，“其唯圣人乎”，“贞者正也”，乾元之用所归宿也，乾之四德始于元，至此又论圣人之体乾而归于正，其意深矣。
陈氏琛曰：进极必退，存极必亡，乃理势之自然也，知其如是，则随时变通，而处以是道之当然，有收敛而无施张，有舍弃而无系吝，如此则不至于有悔矣，然此唯圣人能之，盖圣人乐天知命，达理而能权也，常人则明不足以见几，心不免于物累，故不能也。
总论 朱子答万正淳曰：大抵《易》卦之辞，本只是各著本卦本爻之象，明占凶之占当如此耳，非是就圣贤地位说道理也，故《乾》六爻，自天子以至于庶人，自圣人以至于愚不肖，筮或得之，义皆有取，但纯阳之德，刚健之至，若以义类推之，则为圣人之象，而其六位之高下，又有似圣人之进退，故文言因潜见曜飞自然之文，而以圣人之迹各明其义。
坤至柔而动也刚，至静而德方。
本义 刚方，释“牝马之贞”也。“方”，谓生物有常。
集说 《朱子语类》云：“坤至柔而动也刚”，“坤”只是承天，如一气之施，坤则尽能发生承载，非刚安能如此。
问《程传》云：坤道“至柔而动则刚”，坤体至静而德则方，柔与刚相反，静与方疑相似。曰：静无形，方有体，静言其体，则不可得见，方言其德，则是其著也。
吴氏澄曰：坤体中含乾阳，如，人肺藏之藏气，故曰“至柔”。然其气机一动而辟之时，乾阳之气，直上而出，莫能御之，故曰“刚”。刚即六二爻辞所谓直也，乾运转不已，而坤体岿然不动，故曰“至静”。然其生物之德普遍四周，无处欠缺，故曰“方”。
方即六二爻辞所谓“方”也，乾之九五，不徒刚健而能中正，故为乾元之大，坤之六二，不徒柔静而能刚方，故为坤元之至。
何氏楷曰：乾刚坤柔，定体也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而发生之，气机一动，不可止遏屈挠，此又柔中之刚矣，乾动坤静，定体也，坤固至静矣，及其承乾之施，陶冶万类，各有定形，不可移易，此又静中之方矣，承静者体也，刚方者用也。
后得主而有常。
本义 《程传》曰：“主”下当有“利”字。
集说 赵氏汝楳曰：坤无乾以为始，孰开其端，“先迷”也，天先施而地后生，“后得主”也，先阳后阴，乃天地生生之常理。
余氏芑舒曰：程子以“主利”为一句，朱子因之，故以《文言》后得主力阙文，然《彖传》后顺得常，与“后得主而有常”，意正一律，似非阙文也。
俞氏琰曰：坤道之常，盖当处后，不可挠先也，挠先则失坤之常矣，唯处乾之后， 含万物而化光。
本义 复明“亨”义。
集说 王氏宗传曰：唯其动刚，故能德应乎乾，而成万物化育