例也。言内则有外之辞。往来皆坎。故来之坎。坎。人卧以枕荐首则止。故云枕止也。互艮。艮为止。三以阴居阳。故失位。二坎有险。故乘二则险。陆绩云。枕有阂碍之貌。三上承五隔于六四。故险且枕。此上虞义也。以坎接坎。三居上坎之下。故入于坎窞。乾凿度。坤三不正为小人。小人勿用。应在上。故诫上勿用也。○震主至无咎○此虞义也。序卦曰。主器者莫若长子。谓主祭器。故震主祭器。尊。簋。缶皆祭器也。祭尚玄水。坎水为酒。贰。副也。注酒于尊中曰副。周礼酒正云。大祭三贰。中祭再贰。小祭壹贰。郑彼注云。贰。副益之也。弟子职曰。周旋而贰。故云礼有副尊。坤器为缶。义见比卦。坎为入。入内同物。故云内入也。坎为信约者。约。信也。故坎信为约。虞以四阴小。故约非其义。故易之也。隐二年春秋传曰。苟有明信。涧溪沼沚之芼。苹蘩荇藻之菜可荐于鬼神。是荐信于鬼神之事。坤为鬼。乾为神也。诗采苹曰。于以奠之。宗室牖下。毛传云。奠于牖下。是内约自牖之义也。四得位上承九五。故有是象而无咎也。○盈溢至无咎○此虞义也。水泛溢为盈。故云盈溢也。体坎互艮。坎流艮止。故流而不盈。水性平。故坎为平。京房许慎皆云禔安也。坤卦辞云。安贞吉。故艮止坤安。既安且平。水之德也。五得位得中。故其象虽不盈而有安平之德为无咎也。○繋拘至得凶○此郑虞九家义也。随上六曰。拘繋之。故云繋拘也。巽为绳。观巽也。坤为黑。说卦文。虞云。徽纆。黑索也。巽绳坤黑。故云徽纆。示。寘也者。诗鹿鸣曰。示我周行。郑笺云。示当为寘。礼记中庸曰。治国其如示诸掌乎。郑注云。示读如寘之河之乾之寘。是示。寘。置三字同物。故刘表。张璠或作示。或作置也。坎为丛棘。九家说卦文。艮为门阙。说卦文。周礼秋官。朝士掌建邦外朝之法。左九棘。孤卿大夫位焉。右九棘。公侯伯子男位焉。外朝在皋门之内。故云门阙之内有丛木。是天子外朝左右九棘之象也。朝上又云左嘉石平罢民焉。右肺石达穷民焉。郑氏谓。罢民。邪恶之民也。上应在三。二动三体。比匪人。有邪恶之罪。故缚以徽纆。示于丛棘。郑氏谓。外朝者所以询事之处。故使公卿以下议之。刘表亦云。众议于九棘之下也。害人者加明刑已下至下罪一年而舍。皆秋官司圜文也。郑彼注云。明刑。书其罪恶于大方版。着其背。任之以事。若今时罚作。舍。释之也。司圜又云。其不能改而出圜土者杀。故不得者谓不能改而不得出狱。艮止坎狱。言止于狱也。乾为天。天数十二。岁有十二月。故乾为岁。三之上歴三爻为三岁。三岁不改则不得出狱。出狱则杀。故凶也。
八纯卦象火消息夏至
离利贞亨畜牝牛吉。注。坤二五之乾与坎旁通。于爻遯初之五。四五上失正。利出离为坎。故利贞亨。畜。养也。坤为牝牛。乾二五之坤成坎体颐养。故畜牝牛吉。疏。此虞荀义也。离自坤来。坤二五之乾成离。与坎旁通。若从四阳二阴之例。则遯初爻之五。故云于爻遯初之五。离外三爻失位。利变之正。与坎旁通。出离为坎。则成既济。故利贞亨。坤为牝。九家说卦文。又说卦坤为子母牛。故为牝牛。与坎旁通。乾二五之坤成坎。二至上体颐养象。故畜牝牛。出离为坎。重明以丽乎正。乃化成天下。故吉也。
初九履错然敬之无咎。注。初为履。履。礼也。错。置也。初得正。故履错然。乾为敬。与四敌应。四如。故敬之无咎。六二黄离元吉。注。二在下中。故曰黄。离五动应二。故元吉。与坤五同义。九三日昊之离不击缶而歌则大耊之差。注。三不中故曰日昊。艮手为击。坤为缶。震为音声。兑为口。故不击缶而歌。乾老为耊。体大过。故大耊之差。九四如其来如焚如死如弃如。注。不顺忽出也。四震爻失正。故如。与初敌应。故来如。离焰宣扬。故焚如。体大过死象。故死如。火息灰损。故弃如。不孝之罪五刑莫大。烧杀弃之。不入于兆也。六五出涕沱●戚差●吉。注。五失位。出离为坎。震为出。离为目。坎涕出目。故出涕沱●。坎忧为戚。震为声。兑为口。故戚差●。动得正尊丽阳。故吉也。上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎。注。五已正。乾为王。坤众为师。震为出。故王用出征。乾上为首。兑为折。上变体兑折。乾应在三。故有嘉折首。丑。类也。获。获四也。以上获四。故匪其丑。爻皆得正。故无咎。疏。初为至无咎○郑礼记序曰。礼者。体也。履也。统之于心曰体。践而行之曰履。初为足。故为履。此经错字。马氏音七路反。序卦曰。履者。礼也。又曰。有上下然后礼义有所错。故云错。置也。离为火。火行礼初得正。履有所错。故履错然。乾为敬。义见乾卦。坤二五之乾。初本乾也。故乾为敬。初四皆阳。故敌应。四如其来如与初相犯。故敬之无咎。礼以敬为主也。○二在至同义○九家说卦曰。坤为黄。黄者中之色。而在二为下中。故曰黄离。应在五。五失位。动应二。故元吉。坤黄裳元吉亦是降乾二而上承五。与离二同义也。○三不至之差○荀云。初为日出。二为日中。三为日昊。三不中。故云昊。谓过中也。艮。坎艮也。艮为手。故艮手为击。坤器为缶。震。坎震也。震善鸣。故为音声。兑上开似口。故