心也。鬼谋谓谋及卜筮也。百姓谓谋及卿士也。朱仰之以百姓为谋及庶人。非也。圣人成能。故百姓与能也。八卦以象告。注。在天成象。乾二五之坤则八卦象成。兑口震言。故以象告也。爻彖以情言。注。圣人之情见乎辞。故爻彖以情言。震为言。刚柔杂居而吉凶可见矣。注。乾二之坤成坎。坤五之乾成离。故刚柔杂居。艮为居。离有巽兑。坎有震艮。八卦体备。故吉凶可见也。变动以利言。注。乾变之坤成震。乾为利。变而通之以尽利。震为言。故变动以利言。吉凶以情迁。注。乾吉坤凶。六爻发挥。旁通情也。故以情迁。是故恶相攻而吉凶生。注。攻。摩也。乾为爱。坤为恶。谓刚柔相摩。以爱攻恶生吉。以恶攻爱生凶。故吉凶生。远近相取而悔吝生。注。远阳谓乾。近阴谓坤。阳取阴生悔。阴取阳生吝。悔吝言小疵。情伪相感而利害生。注。情阳伪阴也。情感伪生利。伪感情生害。乾为利。坤为害。凡易之情近而不相得则凶句或害之悔且吝。注。坤为近为害。以阴居阳。以阳居阴为悔且吝也。将叛者其辞惭。注。坎人之辞也。坎为隐伏将叛。坎为心故惭也。中心疑者其辞枝。注。离人之辞也。火性枝分。故枝疑也。吉人之辞寡。注。艮人之辞也。艮其辅。言有序。故辞寡。躁人之辞多。注。震人之辞也。震为决躁笑言哑哑。故辞多。诬善之人其辞游。注。兑人之辞也。兑为口舌。诬乾。乾为善人也。失其守者其辞诎。注。巽人之辞也。巽诘诎。阳在初守巽。初阳入伏阴下。故其辞诎。此六子也。离上坎下。震起艮止。兑见巽伏。上经终坎离则下经终既济未济。上系终乾坤则下系终六子。此易之大义者也。疏。在天至告也○此虞义也。日月在天成八卦象。乾二五之坤成震坎艮。坤二五之乾成巽离兑。故八卦象成。兑为口。震言为告。故以象告也。○圣人至情言○乾为圣人。乾坤旁通而天地万物之情可见辞以覩乎情。故圣人之情见乎辞。全体为彖。析体为爻。上传云。知者观其彖辞则思过半矣。乾文言曰。六爻发挥。旁通情也。故爻彖以情言也。○乾二至见也○此虞义也。乾二升五。故乾二之坤成坎。坤五降二。故坤五之乾成离。乾刚坤柔。故刚柔杂居。坤二五之乾成离。互有巽兑。乾二五之坤成坎。互有震艮。八卦而小成。故八卦体备。八卦定吉凶。故吉凶可见也。○乾变至利言○此虞义也。利者义之和也。变动则有所适。如利见大人利有攸往之类是也。变通所以尽利。故以利言也。○乾吉至情迁○此虞义也。迁。运徙也。乾坤旁通成六十四卦。故以情迁也。○攻摩至凶生○此虞义也。攻有摩义。故云攻摩也。乾长人故为爱。恶道属阴故为恶。乾刚坤柔。刚柔相摩。故爱恶相攻。以爱攻恶阳生。故吉生。以恶攻爱阴消。故凶生也。○远阳至小疵○此虞义也。本谓爻位之远近而云远阳近阴者。阴远于阳则称远。阳近于阴则称近。故远谓阳近谓阴。乾为远。故远阳谓乾。坤为近。故近阴谓坤。阳居阴位。故阳取阴生悔。阴居阳位。故阴取阳生吝。纤介不正。悔吝为贼。故悔吝言小疵。○情阳至为害○此虞义也。阳实为情。阴虚为伪。太玄曰。离乎情者必着乎伪。离乎伪者必着乎情。故知情阳伪阴也。乾为利。故情感伪生利。坤为害。故伪感情生害也。○坤为至吝也○此虞义也。凡二爻相比而不相得者皆为阴阳失位而凶。虽不当位而刚柔相应。近爻犹有害之者。乃悔吝小疵矣。乾凿度所云。其应实而有之。皆失义也。○坎人至惭也○此虞义也。六子称人者。乾凿度十二辟卦皆称表。郑彼注谓。表者。人形体之章识也。故复表日角。临表龙颜。称复人临人。知六子亦称人也。以下叙六子之辞。此为坎人之辞也。坎为隐伏将叛之象也。惭从心。坎心为惭也。○离人至疑也○此虞义也。离为火。火性枝分者。太玄应凖离。初一曰。六乾罗如。五枝离如。故知火性枝分也。枝分不一。故枝疑也。○艮人至辞寡○此虞义也。○震人至辞多○此虞义也。巽究为躁卦。谓震也。震刚在下而动。故为决躁。震为笑言。笑言哑哑。故辞多也。○兑人至人也○兑为巫为口。舌气与乾通。故口舌诬乾。乾为善人。故诬善也。兑为金。太玄曰。四九为金为谮。是诬善之义也。○巽人至者也○此虞义也。上传云。其言曲而中。虞彼注云。曲。诎。阳曲初巽诘诎亦谓曲也。乾初在下。故阳在初守巽。阳伏巽下。故其辞诎。将叛者已下皆谓六子之辞。故云此六子也。离上坎下。震起艮止。兑见巽伏。皆杂卦文。离火枝分故上。坎隐伏故下。震决躁故起。兑诬乾故见。巽诘诎故伏。乾凿度曰。离为日。坎为月。日月之道。阴阳之经。所以终始万物。故以坎离为终。既济未济亦坎离也。故上经终坎离。则下经终既济未济也。上系乾坤其易之缊邪已下皆叙乾坤六子。乾坤所成。故上系终乾坤。则下系终六子。此皆七十子所传大义。故云此易之大义者也。
周易述卷十八 元和惠栋撰
文言传。注。文言。乾坤卦爻辞也。文王所制。故谓之文言。孔子为之传。疏。文言一篇皆夫子所释乾坤二卦卦爻辞之义。故云卦爻辞也。梁武帝云。文言是文王所制。案。元者善之长也一节。鲁穆姜引之。在孔子前。故以为文王所制。然则初九以下着答问而称子曰。岂亦文王所制耶。是